A lo largo de los apartados: ‘Sumeria’, ‘Canaán’ e ‘Imperio Nuevo de Egipto y Tabla de las Naciones’ es posible seguir el recorrido de Abraham, quien emigró desde Ur hasta Harran. Según relata el Génesis en el capítulo 12, cuando Abraham tenía 75 años, Dios le ordenó ir «al país que yo te indicaré», de manera que Abraham emigró desde Harran, con Sara y Lot, sus seguidores y sus rebaños, viajando hasta Canaán. Genéticamente, los judíos tienen conexiones con el pueblo kurdo y otros grupos del norte de Irak, sugiriendo ésta como el área de la cual la mayoría de sus antepasados vinieron originalmente. Según Génesis 12, 6: "y pasó Abram por aquella tierra hasta el lugar de Siquem, donde está la encina de More. El cananeo vivía entonces en la tierra". Efectivamente, si observamos las ciudades cananeas encontramos que Jaffa ya existía como un importante puerto, se menciona en un escrito de 1470 a.C del antiguo Egipto, glorificando la conquista por el faraón Tutmosis III, quien escondió guerreros armados en grandes cestas y luego las obsequió al gobernador cananeo de la ciudad. Desde el puerto de Jaffa, que es el núcleo fundacional de Tel Aviv (actual capital de Israel) hasta Siquem hay 33 millas. Posteriormente veremos importantes lugares de Israel conectados a Jaffa. Ambas eran importantes enclaves de la cultura cananea y formaban parte de un sistema que conectaba el interior montañoso con la costa mediterránea. Abraham proviene de Ur de los Caldeos, es decir, conoce perfectamente la alta tecnología de la llanura de Sinar: el ladrillo cocido al fuego. Sin embargo, al recibir la llamada del origen, Abraham renuncia voluntariamente a la tecnología de Caín. No cerca la tierra, no construye palacios ni levanta murallas para aislarse del entorno. Se desplaza siguiendo los ciclos del agua y los pastos, en perfecta comunión orgánica con el paisaje. El Génesis repite una y otra vez que cada vez que Abraham llega a un nodo geográfico clave de Canaán (como Siquem, Betel o Hebrón), realiza la misma acción: levanta un altar y evoca el nombre del Origen. Estos altares no se construyen con piedra cortada con herramientas de hierro, ni se cementan. Se edifican con piedras brutas, naturales, tal y como las ha esculpido la Tierra y tal como Dios había ordenado; "Si me haces un altar de piedra, no lo edificarás de piedras labradas; porque si alzas herramienta sobre él, lo habrás profanado". El momento en que Abraham entra en Canaán representa la irrupción del Impulso de Set en su estado más refinado, móvil y espiritual, sirviendo de contraparte a la densificación material de las ciudades de la llanura. Abraham actúa como un geomante de Set, lo que está haciendo es intervenir en la falla del Mar Muerto, un límite tectónico de tipo transformante que separa la placa arábiga de la placa africana (en concreto, el subbloque del Sinaí). Se extiende por más de 1.000 kilómetros desde el norte del mar Rojo (conectando con la dorsal oceánica), atraviesa el valle del rift del Jordán, el mar Muerto, el Líbano (a través de la Falla de Yammouneh) y Siria, hasta conectar con la falla de Anatolia Oriental en Turquía, en el cinturón Alpino-Himalayo.
Cuando Abraham instaló su primer altar en el encinar de More (Siquem), Jaffa era la puerta marítima de salida al Mediterráneo para la misma región en la que él se estaba asentando. Eran las dos caras de la economía cananea: Jaffa controlaba el mar y Siquem el paso por el interior. Cuando Abraham entró por primera vez a la Tierra Prometida (Canaán), llegó al valle de Siquem, la planicie encajada entre el monte Ebal y el monte Guerizín. En este valle, junto a la gran encina de Moré, Dios se le apareció a Abraham y le dio la promesa oficial por primera vez: «A tu descendencia daré esta tierra» (Génesis 12:6-7). Para conmemorar este encuentro y la promesa divina, Abraham construyó allí mismo su primer altar a Dios en la Tierra Prometida. Siglos más tarde, después de la liberación de Egipto, Josué regresó a Siquem para formalizar el pacto del pueblo con Dios, construyendo otro. Desde el Altar del monte Ebal hasta Harran hay 333,3 millas náuticas. Si observamos esta línea, podemos ver que pasa a pocos metros de Rujm el Hiri, el círculo de piedras visto en el apartado dedicado a Canaán y que además se encuentra a 666 millas del monte Ararat. Como vimos, el círculo también se encuentra a 66 millas de Amán, la capital que supuestamente fundaron los amonitas, los descendientes de Lot, sobrino de Abraham, a la vuelta de Egipto. Sin embargo, en base a lo que hemos visto en otros apartados y que volveremos a ver, parece otro caso de palimpsesto; estos lugares ya formaban parte de un contexto sagrado antes de la llegada del judaísmo a la región porque desde este altar hasta la tumba de Noé de Al Karak hay 66,6 millas náuticas. Como vimos en el apartado dedicado al Antiguo Egipto, la tumba de Noé de Al Karak (la fortaleza moabita) dista 660 millas náuticas del monte Ararat. Cabe recordar también, para el que no esté realizando los alineamientos en un mapa, que la capital moabita (Dibhan) se encuentra a 660 millas náuticas del mausoleo de Noé en Najicheván. Como vimos en el apartado dedicado a Canaán, la actual capital del Líbano, Beirut, se encuentra conectada también al mausoleo de Noé en Najicheván. Como vimos anteriormente, toda la franja del Levante se encuentra sobre la falla del Mar Muerto (también llamada Falla de Levante) que actúa como el conector tectónico que une la zona de expansión oceánica del Mar Rojo con el límite de colisión continental del Cinturón Alpino-Himalayo, donde se encuentra situada Najicheván y el monte Ararat.
Abraham siguió viajando hacia el sur por el desierto de Neguev hasta Egipto. Una vez allí los príncipes de Egipto codiciaron a Sara, lo que hace que, Abraham, Sarai y su sobrino Lot, regresen a Hai, un escudo fortificado para las tierras altas de Canaán. Las ruinas de la ciudad de Hai (Ai) se encuentran en el sitio arqueológico Et-Tell, si se mide desde ese lugar hasta Siquem la distancia es de 33.000 metros. Allí vivieron durante algún tiempo, incrementándose sus rebaños, hasta que surgió la discordia entre los pastores de Abraham y los de Lot. Abraham entonces propuso a Lot que se separaran, permitiendo a Lot que eligiera en primer lugar. Lot escogió la fértil tierra al este del río Jordán y cerca de Sodoma y Gomorra, mientras que Abraham vivió en Canaán, trasladándose a Hebrón. Este eje que el autor del Génesis nos proyecta coincide exactamente con la falla de Levante (o del Mar Muerto).
Excavaciones arqueológicas revelan restos de poderosas fortificaciones cananeas con Tel Rumeida como centro, siendo este el origen de la ciudad de Hebrón. Desde Tel Rumeida (Hebrón) hasta el centro de Trípoli hay 330 kilómetros y Siquem queda alineada. La historia de Trípoli se pierde, en las tinieblas de la prehistoria, mucho antes de que los fenicios la bautizaran y la transformaran en su gran capital confederal. Al igual que Beirut o Biblos, la península de Trípoli no fue elegida al azar; geográficamente es una colosal lengua de tierra caliza rodeada por un archipiélago de pequeñas islas naturales que se adentra en el Mediterráneo. Las excavaciones arqueológicas en el área metropolitana de Trípoli (especialmente en la zona de las cuevas y abrigos rocosos de la desembocadura del río Abu Ali) confirman que el lugar estuvo habitado de forma continua al menos desde el Neolítico. Bajo esta línea también queda alineado el monte Tabor. El monte Tabor es muy importante tanto en la formación del reino de Israel como para el cristianismo ya que es el lugar de la transfiguración de Jesús. Allí se produjo la derrota de los cananeos dirigidos por Sísara a manos de los hebreos, bajo el liderazgo profético de Débora y el liderazgo militar de Barac, como veremos más adelante. La cima del monte Tabor se encuentra a 66 millas náuticas del palacio presidencial de Damasco, ciudad que supuestamente es de origen cananeo. Al pie del monte Tabor había un importante cruce de carreteras; la 'Via Maris', la antigua ruta comercial que unía Egipto con el norte de Siria, Anatolia y Mesopotamia, a lo largo de la costa mediterránea. La Via Maris pasaba por allí en su ramificación desde el valle de Jezreel hacia el norte hacia Damasco. Su ubicación en el cruce de carreteras y su posición elevada sobre su entorno le dieron al monte Tabor un valor estratégico y fue un lugar muy disputado, en su zona se desarrollaron batallas en diferentes épocas de la historia. A 66,6 del monte Tabor se encuentra Yavne-Yam, el único fondeadero capaz de proporcionar refugio a los barcos de navegación marítima entre Jaffa y el Sinaí. Además, este puerto se encuentra a 33 millas de la Explanada del Templo, donde en ese momento ya existía la ciudad cananea de Urusalim (posteriormente Jerusalén), de hecho, el libro del Génesis relata que en esa misma época, Abraham se encontró en la región con Melquisedec, a quien describe como el «rey de Salem». El monte Tabor ofrece más alineamientos; desde la cima hasta el centro de Tiro hay 66.600 metros, por lo tanto, el monte Tabor parece haber sido de gran importancia para Canaán ya que está conectado numerológicamente con cinco importantes ciudades, quizás por eso el nombre hebreo del Tabor 'תבור', se ha relacionado durante mucho tiempo con el nombre de "ombligo" ''טבור' ṭabbur. Posteriormente veremos más alineamientos en el monte Tabor.
Durante la época que Abraham vivió en Hebrón, Sarai, al ser estéril, ofreció su esclava Agar a Abraham. Agar concibió pronto y Sarai, celosa, trató a Agar duramente, forzándola a huir. Cuando está huyendo, en el desierto, el Señor se aparece a Agar y le dice: «Vuelve a tu señora y humíllate bajo su mano», pero prometiéndole que su hijo también será el padre de una «muchedumbre». Su hijo se llamó Ismael (que significa Dios me escucha), y es considerado el padre de los beduinos nómadas. Posteriormente veremos muchos alineamientos asociados a Ismael. Trece años más tarde, Sara, estéril hasta entonces y siendo Abraham de cien años de edad, concibió a Isaac. Dios, para probar a Abraham, le solicitó que sacrificara a su hijo en el Monte Moriah (monte del Templo). Aunque destrozado por la pena, Abraham accedió al mandato, pero un enviado de Dios lo detuvo en el último momento, y le ordenó que sacrificara un cordero en su lugar. Este sacrificio ritual fue el origen de las prácticas sacrificiales llevadas a cabo en el Templo de Jerusalén durante la época del reino de Israel. Durante la alta Edad del Bronce, el sol del equinoccio de primavera salía sobre la constelación de Tauro. Por eso, de forma matemática, las religiones de la materia del Impulso de Caín avanzado divinizaron al Toro. Es la era de la construcción de las Grandes Pirámides de Guiza, el auge del Imperio Antiguo de Egipto y el florecimiento de la Creta Minoica, donde los humanos saltaban sobre los toros y encajonaban esa fuerza ctónica en el Laberinto (el monstruo Minotauro surgió cuando Minos se negó a sacrificar el Toro de Creta). El gran reset climático del Kiloaño 4.2 (~2200 a.C) extinguió los imperios del bronce y marcó físicamente el fin de la era. El "Molino" del firmamento giró y el sol comenzó a salir sobre la constelación de Aries (el Carnero/Cordero). Más tarde veremos a Moisés a los pies del monte Sinaí, enfadarse con su pueblo por la adoración al becerro de oro, resistiéndose al cambio de era que simbolizaba Moisés, el pueblo experimenta pánico y regresa a lo que conoce: la iconografía de la Era de Tauro (el becerro de oro). Al bajar, el enfado de Moisés no es solo por idolatría, sino por anacronismo astrológico. Moisés destruye el becerro, obliga al pueblo a transicionar y, significativamente, manda a pintar las puertas con sangre de cordero (Aries) para salvarse de la plaga. A partir de ahí, el instrumento sagrado israelita pasa a ser el Shofar (un cuerno de carnero). Veremos los alineamientos asociados a esto más adelante. En consecuencia, Cristo simboliza la siguiente era de Piscis.

Cuando el Señor le dice a Abraham que abandone la ciudad de Ur Casdim le promete: «Yo haré de ti un gran pueblo». En la tradición bíblica, el parto sobrenatural de Isaac fue un resultado del pacto que realizó Yavé con Abraham, y que selló la elección del pueblo judío como receptor de la ley divina; el símbolo tangible de ese pacto sería la circuncisión, cuyo nombre usual en hebreo, ברית מילה, brit milah, significa literalmente «pacto». Sin embargo el islam considera que el hijo que Abraham iba a sacrificar era en realidad su primogénito Ismael, fruto de la relación consentida por su esposa Sarai con la esclava egipcia Agar. Ismael creció en el desierto de Parán al sur de Canaán, se casó con una egipcia, fundó Ismailia y fue padre de doce príncipes. Tuvo además una hija, que vino a ser esposa de Esaú (hijo de Isaac). Ismael e Isaac sepultaron juntos a su padre en Hebrón, en el lugar que Abraham descubrió que era la tumba de Adán y Eva. Desde el primer apartado dedicado a Sumeria sabemos que Abraham, junto a Adán y Eva, está enterrado en la Tumba de los Patriarcas, en Hebrón, a 666 millas náuticas de la cima del monte Ararat. A estas alturas de la cronología hemos podido descubrir muchos otros lugares conectados al Ararat y al mausoleo de Noé en Najicheván, los suficientes para saber que antes de la llegada de los hebreos éste territorio ya se encontraba ordenado bajo esta red de alineamientos. Harrán, Al-Arak, Hebrón, Beirut, Göbekli Tepe o Rujm el-Hiri (el círculo de los Gigantes, Gilgal Refaim). Estos últimos, los complejos megalíticos, son precisamente los que indican que los núcleos poblacionales, al formar parte del mismo patrón, son de un orden anterior. La Tumba de los Patriarcas se encuentra alineada este - oeste con Tel Rumeida, el núcleo fundacional de Hebrón, del cual dista menos de un kilómetro, por lo que el alineamiento mostrado entre Tel Rumeida, Siquem, el monte Tabor y Trípoli, se aplica del mismo modo a la Tumba de los Patriarcas. Si se observa el recorrido, la línea pasa también por el principal cementerio de Jerusalén, el Monte del Descanso, y una colina al norte de éste, donde se encuentra el 9/11 Living Memorial Plaza. Como ya se ha dicho, hay que tener en cuenta que estos lugares alineados, que actualmente se asocian a Abraham como la tumba de los patriarcas, posiblemente hayan formado parte de otras civilizaciones anteriores y que a lo largo de la historia, se les hayan puesto diferentes “etiquetas”, según se les vincule con una narrativa u otra. Es el símil del palimpsesto mencionado en Al Arak, por ejemplo, donde se encuentra la tumba de Noé de Jordania. Precisamente, Al Arak dista 333 kilómetros de Ismailia por lo que Ismael estaba fundando su ciudad conectada a una tumba de Noé, algo que es análogo a varios alineamientos mostrados.
Ismael murió a la edad de 137 años. Sus descendientes, los ismaelitas, se establecieron entre la frontera de Egipto y el golfo Pérsico. El profeta Mahoma registró que Ismael fue la cabeza de su genealogía. Según el islam, Ismael construyó con su padre Abraham, La Meca. En la tradición islámica, el hijo que iba a ser sacrificado no es Isaac, sino Ismael, y el evento ocurrió en los valles sagrados cercanos a La Meca (en Mina). Bajo esta perspectiva, el inicio de la Era de Aries se sella en suelo árabe porque el carnero enviado por Dios a Ibrahim a través del ángel Gabriel sirve para inaugurar el monoteísmo abrahámico en la península arábiga, en paralelo a cómo la tradición judeocristiana lo sitúa en el monte Moriah (Jerusalén). La Kaaba se encuentra a 666,6 millas náuticas del monte Moriah, el lugar donde Abraham sacrificó el cordero. El apartado dedicado al Islam mostrará más alineamientos que se dan en La Meca. Como ya se adelantó en un apartado anterior, las ciudades de La Meca y Medina se encuentran conectadas a Yida, la cual se asienta al borde de la falla del Mar Rojo, que junto con la falla del Mar Muerto, configuran el Sistema del Rift Afroárabe. El Sistema del Rift Afroárabe y el Cinturón Alpino-Himalayo forman una de las fronteras tectónicas continentales más importantes y dinámicas del planeta. El nexo de unión entre ambos es precisamente la falla del Mar Muerto. Esta estructura actúa como una "correa de transmisión" o un puente mecánico que transfiere la energía de la separación de continentes en el sur hacia la zona de colisión montañosa en el norte. Al igual que en Mesopotamia (cinturón Alpino-Himalayo) y el Levante (falla del Mar Muerto) encontramos lugares vinculados al arquetipo de Noé, en la península Arábiga sucede lo mismo; la ciudad de Yida (junto a la falla del Mar Rojo) alberga la tumba de Eva. De hecho el nombre de la ciudad Jaddah, en árabe significa “abuela”, en el sentido de abuela de la humanidad. Durante siglos, la tradición oral y los cronistas locales enseñaron que tras la expulsión del Paraíso, Adán cayó en Asia y Eva (llamada Hawwa en árabe) aterrizó en las costas del Mar Rojo. El libro sagrado del Islam narra la historia de la primera pareja humana en numerosos pasajes, pero se refiere a ella únicamente como "la esposa de Adán". Al haber fallecido y haber sido enterrada allí, la ciudad adoptó el cariñoso título de "la abuela de la humanidad". Es un motivo de orgullo cultural e identidad histórica para sus ciudadanos. En la Arabia Saudita moderna, la corriente religiosa oficial (de línea salafista/wahabita) rechaza categóricamente esta conexión para evitar la idolatría. En el apartado dedicado al Islam conoceremos los alineamientos vinculados a Yida (Jaddah).

Isaac contrajo matrimonio alrededor de los cuarenta años de edad; Rebeca hija de Betuel, hermana de Labán, fue la elegida. Rebeca tuvo, a los sesenta años, dos hijos mellizos: Esaú y Jacob. La preferencia de Isaac por Esaú, el primogénito, dio lugar al pasaje del engaño de Jacob; en Génesis 27 se dice que Jacob compró a Esaú la primogenitura por un plato de lentejas un día que este llegó hambriento a casa. Tras un periodo de carencias, Isaac emigró y vivió en Beerseba, la tradición cuenta que está enterrado en la tumba de los patriarcas en Hebrón. El término hebreo אֱדוֹם (ʼĔḏôm) significa ‘rojo’ y según el Tanaj se aplica al color rojo del cabello de Esaú, hermano de Jacob. Las montañas de Seir que rodean Petra fueron ocupadas por los descendientes de Esaú, el hermano mellizo de Jacob que vendió su primogenitura por un plato de lentejas. Esaú, a quien la Biblia define como un hombre rudo, cazador y del campo, fundó el reino de Edom. Desde Edom, cuya capital fue Petra, hasta Beerseba, que es donde Isaac emigró, hay 66 millas náuticas. Durante la Edad del Hierro y el posterior auge de los nabateos, Petra y Beerseba eran los dos eslabones obligados de la Ruta del Incienso. Las caravanas de camellos que subían desde el sur de Arabia (cargadas con el preciado incienso y la mirra, las sustancias sagradas para los rituales de los templos imperiales) entraban primero en el búnker fortificado de Petra. Allí, el Caín comercial cobraba los primeros impuestos y resguardaba la mercancía tras los desfiladeros del Siq. Una vez que la caravana cruzaba el infernal Valle del Aravá hacia el oeste, el primer gran oasis con agua permanente y seguridad que encontraban al salir del desierto era Beerseba. Beerseba funcionaba como la gran aduana de transferencia y el puerto seco de Canaán. Desde los pozos de Beerseba, la riqueza de Arabia se dividía en dos rutas reguladas por el Estado: una iba hacia el puerto de Gaza (para ser exportada por mar a Europa) y otra subía hacia Jerusalén y Damasco. El reparto de la tierra entre Isaac, que hereda y expande Beerseba y Esaú, que emigra a Edom/Petra, es el calco exacto de la separación previa entre Abraham y Lot, o incluso más atrás, del destino dividido de Set y Caín. El Génesis nos muestra que en cada generación nace un hermano o un pariente que decide abandonar la antena espiritual de las cumbres y el agua viva para abrazar el hardware materialista del control y la piedra cortada. Isaac reabre los pozos de agua que su padre Abraham había excavado y que los filisteos (el Caín mercantil) habían cegado con tierra [Génesis 26:18]. Al establecerse en Beerseba, Isaac decide mantenerse en la intemperie del desierto, fiel a la tienda, al pozo orgánico y a los altares de piedra bruta. Aún preserva la sintonía directa con el latido de la Tierra. Esaú, el cazador rudo seducido por la inmediatez de la materia, emigra hacia las montañas de Seir. Abandona la herencia nómada y su descendencia se asienta en la roca inexpugnable de Edom (Petra). El autor nos dice que Esaú "se acoraza". Cambia el flujo libre del agua del pozo por el búnker de piedra que controla las caravanas de metales y especias. A nivel geomántico, el autor del Génesis nos está dando las coordenadas exactas de cómo se fracturó la espiritualidad del Levante a lo largo de la falla del Mar Muerto. Al enviar a Isaac a la llanura de Beerseba (el flanco occidental) y a Esaú a las alturas de Edom (el flanco oriental), la Biblia está trazando la fosa del valle del Aravá (la Falla del Mar Muerto) como la gran línea divisoria del planeta. El lado de Isaac (el oeste) queda consagrado como el útero de la revelación espiritual y la profecía nómada. El lado de Esaú (el este) queda fijado como la autopista minera, imperial y aduanera de la Edad del Hierro. El paisaje físico de la Tierra se agrieta de la misma manera que se agrieta la dualidad del alma humana. El autor del Génesis nos advierte de una paradoja histórica universal: el linaje de la espada y la piedra (Edom/Caín) siempre termina por rodear y asediar al linaje del pozo y el altar (Beerseba/Set). A lo largo de toda la historia bíblica, el reino militarizado de Edom fue el enemigo más implacable y cruel de los descendientes de Isaac, intentando cortar sus rutas y saquear sus pozos. El Génesis nos prepara para entender que en el Kali Yuga, el poder centralizado del Estado siempre avanzará devorando la periferia, obligando al ser humano espiritual a refugiarse en la clandestinidad del desierto.
Rebeca, dándose cuenta de antemano de las intenciones asesinas de Esaú por la pérdida de la primogenitura, llamó a Jacob y le aconsejó huir y que se buscara una esposa, enviándolo a Harran (el hogar de sus antepasados), donde su tío Labán. Por el camino, tuvo el episodio de la escalera de Jacob donde Dios le dijo que le daba la tierra que pisaba para él y su descendencia. El Génesis dice que salió de Beerseba hacia Harran pero no especifica el lugar donde ocurrió. En el apartado dedicado a las bases militares se vuelve a mostrar alineamientos relacionados con Beerseba. Jacob también tuvo hijos con la hermana de Rebeca, Lea; Rubén, Simeón, Leví y Judá. Raquel, viendo que era incapaz de procrear un hijo, se puso celosa de su hermana Lea y pidió a Jacob que tuviera hijos con su criada, Bilha, para que ella pudiera tener un hijo a través de ella. Jacob hizo así, y Bilha dio a luz a Dan y Neftalí. Así, Lea entró en celos, y le pidió a Jacob que tuviera hijos también con su criada, Zilpa, quien dio a luz a Gad y Aser. Entonces, Lea volvió a ser fértil y dio a luz a Isacar, Zabulón y Dina. Dios se acordó luego de Raquel y al fin, le concedió dos hijos, José y Benjamín. Entonces Dios renombró a Jacob como Israel y sus doce hijos son las doce tribus de Israel. Si Abraham es Set en estado nómada puro e Isaac es la continuidad de pocero, Jacob es el eslabón que aprende a dominar las herramientas de Caín (la astucia, el contrato y la medición) sin perder el alma de Set, convirtiéndose en el verdadero ingeniero del linaje espiritual. El clímax telúrico de Jacob ocurre en Betel, un nodo caluroso situado de forma exacta sobre el eje de la Falla del Mar Muerto. Al quedarse dormido a la intemperie, Jacob realiza un acto de geomancia pura: toma una piedra del lugar y la coloca como almohada bajo su cabeza. En ese momento, desata una visión: la Escalera de Jacob, un canal de luz vertical por el que los ángeles suben y bajan, uniendo el Cielo con la Tierra. Es la descripción poética de una antena piezoeléctrica activa. Al despertar, Jacob toma la piedra que absorbió la frecuencia de su mente y de la falla, la clava verticalmente como un betilo o pilar (Matzebah) y derrama aceite sagrado sobre ella, bautizando el lugar como Bet-El ("La Casa de Dios"). Jacob ejecuta la misma ingeniería telúrica que Zeus con el betilo de Delfos.

Según el relato, José había nacido de Raquel, la esposa amada de Jacob y era el hijo preferido de su padre; sus hermanos, nacidos de Lea o de las concubinas de Jacob, lo envidiaban por eso, al punto de venderlo como esclavo. Fue llevado a Egipto donde, después de ser acusado injustamente de adulterio por su dueña, estuvo en prisión. Al interpretar un sueño profético del Faraón, fue liberado y elevado a la categoría de chati. En tiempos de hambruna salvó al pueblo egipcio e hizo entrar en el país a su familia, perdonó a sus hermanos y les otorgó el país de Gosén, donde se convertirían en el pueblo de Israel. Sus hijos Efraín y Manasés, nacidos de la egipcia Asenat, constituyeron dos de las doce tribus de Israel, conocidas como Casa de José, que son las más importantes del Reino de Israel. José es visto entre los musulmanes como un profeta de Dios. Está enterrado en Siquem.
Según la tradición, cuando los judíos se multiplicaron, el faraón tuvo miedo de perder su poder y quiso acabar con ellos. Una pareja de la tribu de Leví consiguió salvar a su recién nacido dejándolo en el Nilo. El bebé, el Moisés bíblico, fue rescatado por la hija del faraón y criado en la casa de éste como egipcio. Si se profundiza en el mito del propio Moisés, su abandono en un cesto en las aguas, es igual al mito sumerio de Sargón de Acad. El relato acadio de Sargón de Acad sobre sus propios orígenes dice: "Mi madre, la suma sacerdotisa, concibió; en secreto me dio a luz. Me puso en un cesto de juncos, con betún me selló la tapa. Me arrojó al río que se levantó sobre mí". Un día, cuando Moisés había llegado a la edad adulta, mató a un egipcio que estaba golpeando a un hebreo. Moisés, para escapar de la pena de muerte del faraón, huyó a Madián (un país desértico al sur de Judá), donde se casó con Séfora. Dios se apareció a Moisés como una zarza ardiente, le reveló su nombre y le ordenó regresar a Egipto y sacar a su pueblo elegido (Israel) de la esclavitud y llevarlo a la tierra prometida (Canaán). Esto sucedió en el monte Sinaí, que se encuentra junto al monte Catalina, actualmente el punto extremo de mayor altitud de Egipto, como se ha visto en un apartado anterior. El monte Sinaí funciona como el gran eje geográfico y espiritual que enmarca todo el relato del Éxodo. En el apartado dedicado a Egipto vimos que tras la expulsión de los gobernantes hicsos, la dinastía XVIII consiguió asentarse en el poder. Algunos historiadores consideran que la liberación del pueblo judío en realidad fue la expulsión de los hicsos de Egipto. Moisés es el profeta más importante para el judaísmo, liberador del pueblo hebreo y encargado por Dios de entregar la Ley escrita y, según los rabinos, la Ley oral. El 'Éxodo' narra la esclavitud de los hebreos en Egipto y su liberación a través del propio Moisés, quien los condujo hacia la tierra prometida. Volvió al monte Sinaí, donde escribió en piedra la Ley de Dios pero allí sucedió el episodio mencionado anteriormente relacionado con la adoración al becerro y el cambio de era. Moisés rompió las tablas y luego ordenó la eliminación de aquellos que habían adorado al becerro, es decir, a los que se resistieron al cambio de era. También escribió los diez mandamientos en unas nuevas tablas. Más tarde en el Monte Sinaí, Moisés y los ancianos hicieron un pacto, por el cual Israel se convertiría en el pueblo de Yahvéh, obedeciendo sus leyes, y Yahvéh sería su dios. En su acto final en el Sinaí, Dios le dio instrucciones a Moisés para el Tabernáculo, el santuario móvil por el cual viajaría con Israel a la tierra prometida. En el libro se explica cómo ha de ser el santuario que los judíos han de construir para su dios y se detalla ampliamente las medidas de cada uno de sus elementos. Este primer santuario es el Tabernáculo y no debe confundirse con el templo de Jerusalén construido posteriormente. Una de las unidades de medida utilizadas en las instrucciones escritas por Moisés para construir el Tabernáculo es el talento, que equivale a 33 kilogramos. Esto se puede comprobar en la versión más actualizada de la Biblia, la Nueva Versión Internacional (NVI), una traducción evangélica en inglés, español y portugués, traducida directamente de fuentes en hebreo, arameo y griego. En el capítulo 38, titulado 'El altar de los holocaustos', desde el versículo 25 al 28 se puede leer: "La plata entregada por los miembros de la comunidad contados en el censo llegó a tres toneladas y media, según la tasación oficial del santuario. Todos los mayores de veinte años de edad que fueron censados llegaron a un total de seiscientos tres mil quinientos cincuenta, y cada uno de ellos dio seis gramos de plata, según la tasación oficial del santuario. Tres mil trescientos kilos de plata se emplearon en las cien bases fundidas para el santuario y para la cortina, de modo que cada base pesaba treinta y tres kilos. La plata restante se empleó en hacer los ganchos para los postes y recubrir los capiteles de los postes, y para hacer sus empalmes."
En nuestro mapa de alineamientos tenemos señalado el monte Santa Catalina del Sinaí porque se conecta al Valle de los Reyes de Egipto mediante 333 kilómetros y a Abidos mediante 330 kilómetros. Vimos que la península del Sinaí, y de manera implícita el entorno del macizo montañoso que corona el Monte Catalina, a través del Templo de Serabit el-Khadim (e laboratorio del Alfabeto), estuvo profundamente ligada al arquetipo de una deidad o fuerza cósmica que introduce las leyes de la geometría, la medición de la Tierra, la astronomía y el orden frente al caos en la cosmovisión egipcia.
A Moisés se le notificó dos veces que moriría antes de entrar a la tierra prometida. A orillas del río Jordán, a la vista de la tierra, Moisés reunió a las tribus, entregó las leyes de Dios por las que debían vivir en la tierra, cantó una alabanza y pronunció una bendición sobre el pueblo, y pasó su autoridad a Josué, bajo el cual poseerían la tierra. Entonces Moisés subió al Monte Nebo, contempló la tierra prometida que se extendía ante él y murió a la edad de ciento veinte años. Como se ha dicho anteriormente, el monte Nebo está conectado al monte Tabor (66 millas); para los reinos cananeos, el Tabor era su principal torre de vigilancia además de un lugar sagrado dedicado al dios de las tormentas y la fertilidad de la llanura, Baal Tabor. El monte Nebo tenía una inmensa relevancia milenios antes de la llegada de Moisés, y su origen está estrechamente vinculado al mundo de la astroteología, el término "Nebo" deriva directamente del acadio y babilonio Nabû, en el panteón mesopotámico y cananeo, Nabû era el dios de la sabiduría, la escritura, los escribas y la astronomía/astrología. Los pueblos antiguos bautizaron la montaña como el hogar terrestre de esta deidad. Era un "Lugar Alto" ceremonial donde los sacerdotes y astrónomos antiguos subían a registrar los mapas celestes, las estrellas y el cambio de las constelaciones. Además, el monte funcionaba como una gigantesca atalaya militar de alerta temprana. Quien controlara la cumbre del Nebo dominaba visualmente todas las rutas de comercio que subían desde el Mar Muerto hacia el desierto de Arabia, lo que la convertía en una joya geopolítica muy codiciada.
El símbolo más icónico que un turista o peregrino encuentra hoy en la cima del Monte Nebo es la gigantesca escultura de hierro conocida como la Cruz Serpentina (The Brazen Serpent Cross). Esta obra de arte fusiona de manera explícita a Moisés con Jesucristo basada en las propias palabras de Jesús en el Evangelio de Juan (3:14) “Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado”. La escultura entrelaza la vara con la serpiente de bronce que Moisés usó en el desierto para sanar al pueblo en el Antiguo Testamento, con la cruz en la que murió Jesús (Nuevo Testamento), haciendo que en la cumbre del Nebo coexistan de forma permanente el mensaje de ambos profetas.
El museo del monte Nebo, cuyo nombre es Al Hakaya Museum, tiene como objetivo promover la idea de hermandad entre religiones, donde las obras expuestas muestran pasajes a partir de la era del profeta Noé, y también sobre Moisés, Juan Bautista y Jesús. También hay un alto contenido de temas relacionados con las fuerzas armadas de Jordania, país al que pertenece el territorio del monte Nebo. El 20 de marzo de 2000, el Papa Juan Pablo II visitó el lugar durante su peregrinación a Tierra Santa. El Papa Benedicto XVI en 2009, pronunció un discurso y miró desde la cima de la montaña en dirección a Jerusalén como hiciera Moisés. Anteriormente se mostró Siquem (es mencionada 48 veces en la Biblia) conectada a Tell Jaffa (núcleo fundacional de la Tel Aviv moderna), a Damasco y alineada entre Hebrón y Trípoli. Si se hace una línea desde Siquem hasta el museo Tale Heritage del monte Nebo ésta medirá 66.000 metros y si se mide desde este museo hasta Tel Rumeida, en el centro fundacional de Hebrón, la distancia es de 66.600 metros. Vimos que, mientras Hebrón y Jerusalén eran los baluartes de la tribu de Judá (en el sur), Siquem era la gran capital espiritual de las tribus del norte (Israel). Pero también estamos viendo que este territorio ha sufrido el síndrome del palimpsesto, los alineamientos son ancestrales, no se realizan conforme la exposición avanza, están ahí desde siempre. Las etiquetas, los nombres, lo que simbolizan para la gente, es temporal y del mismo modo, hay que ser consciente de que el hilo conductor que necesita su exposición es sólo un vehículo.

Según Josué 1:1, Dios designó a Josué para que sucediera a Moisés como líder de los israelitas, además de darle una bendición de invencibilidad durante su vida. La primera parte del libro de Josué cubre el período en que dirigió la conquista de Canaán. Una vez asentados en la tierra prometida, en Josué 8:30 dice: Josué construyó un altar al Señor, Dios de Israel en el monte Ebal, tal como Moisés, el siervo del Señor, había ordenado a los israelitas, como está escrito en el libro de la ley de Moisés. "Un altar de piedras sin cortar, en el que no se haya usado ninguna herramienta de hierro". Vimos que el altar del monte Ebal, en las inmediaciones de Siquem, se encuentra a 333,3 millas náuticas de Harran, lugar desde el que emigró Abraham y con él el pueblo hebreo. Vimos que Siquem fue el lugar donde Abraham recibió la promesa de la tierra, «A tu descendencia daré esta tierra» (Génesis 12:6-7). Este fue el primer altar, y a la vuelta de Egipto, los descendientes de Lot “fundaron” sus ciudades que, entre otros lugares vinculados al arquetipo de Noé, también están conectadas a altar del monte Ebal, en Siquem.

La historia de la región ocupada más adelante por los reinos de Israel y Judá ofrece problemas particulares para el historiador moderno. Debido a la asociación de esta área con lo relatado en la Biblia, hay una tendencia a ver la historia del Levante mediterráneo desde una perspectiva casi puramente bíblica, prestando escasa atención al período posterior. Los estudios arqueológicos han tendido a verse a través del relato bíblico, haciendo difícil de entender la historia de esta importante zona dentro del contexto arqueológico de la totalidad del Oriente Medio. Las fechas exactas y las precisiones están en continuo debate, no hay acontecimientos bíblicos cuyo año exacto se pueda validar por fuentes externas antes del siglo IX a.C; todas las fechas anteriores son extrapolaciones. Mediante varios apartados de esta cronología hemos seguido la historia del pueblo hebreo hasta que Moisés lo libera de la esclavitud de Egipto y Josué conquista la tierra prometida a los cananeos. Josué no eliminó por completo a los cananeos, conquistó las regiones montañosas más accesibles, pero dejó muchas ciudades-estado intactas, especialmente aquellas situadas en las llanuras y valles fértiles como el Valle de Jezreel. Las doce tribus se dispersaron y dejaron de luchar como un solo ejército. Los cananeos del norte se reorganizaron bajo el mando del rey Jabín de Hazor y su general Sísara. Gracias a sus 900 carros de hierro, los cananeos recuperaron el control de las carreteras y el comercio, sometiendo y oprimiendo a las tribus de Israel del norte durante 20 años. Es en ese momento de crisis y resurgimiento cananeo cuando aparece la figura de Débora para convocar nuevamente a las tribus a la batalla en el Monte Tabor (la principal torre de vigilancia cananea, además de un lugar sagrado dedicado al dios de las tormentas y la fertilidad de la llanura, Baal Tabor) logrando una victoria que Josué no había conseguido en esa región. Mientras los hebreos caminan por el desierto y se asientan en Canaán durante la época de los Jueces, todavía mantienen la ley de Set. Su santuario es el Tabernáculo, una tienda hecha de pieles y maderas que se desplaza con ellos. El Arca del Pacto (la antena telúrica) se aloja en una estructura efímera que no deja cicatrices en la Tierra, idéntica a la filosofía paleolítica de Set. Cuando Josué toma el mando tras la muerte de Moisés, el pueblo de Israel sale del aislamiento sagrado del desierto (Set) y se choca de frente contra las ciudades amuralladas de la Edad del Bronce de Caín en Canaán. La conquista de Jericó es un ejemplo de ingeniería telúrica. Jericó era un búnker de piedra situado sobre la Falla del Mar Muerto. Josué no la asedia con catapultas de hierro; ordena al pueblo marchar en círculo rodeando las murallas en absoluto silencio durante seis días, escoltando el Arca de la Alianza, para hacer sonar las trompetas de cuerno de carnero (Aries) en el séptimo día y lanzar un gran grito unísono derribando las murallas. Es una operación de resonancia acústica: sintonizan la frecuencia vibratoria de la falla del subsuelo para hacer colapsar las estructuras físicas de Caín de forma orgánica. Josué destruye el búnker materialista cananeo, pero no construye ciudades; reparte la tierra entre las doce tribus, obligándolas a mantener un orden descentralizado y pastoral. Tras la muerte de Josué, Israel vive durante siglos en el Periodo de los Jueces. Esta es la fase de máxima resistencia del Impulso de Set. No hay un Rey absoluto, no hay un ejército profesional permanente, no hay un palacio central que cobre impuestos ni una capital amurallada. El pueblo vive de forma dispersa y rural. Cuando surge una crisis o una agresión de los imperios vecinos, un "Juez" (un líder espiritual y carismático temporal) se levanta para unificar a las tribus y luego regresa a su campo. Es una sociedad que rechaza de forma consciente la estructura rígida del Estado cainita. El quiebre definitivo y la capitulación ante el modelo de Caín ocurre cuando el pueblo, cansado de la inestabilidad de los Jueces y presionado por la tecnología de hierro de los filisteos, acude al profeta Samuel y le exige un cambio político radical: «Danós un Rey para que nos gobierne y sea como el de todas las demás naciones» (el nacimiento formal del Estado).

Entonces, una monarquía israelita unificada fue establecida bajo el rey Saúl y fue conocida como Reino de Israel. Tras la muerte del rey Saúl, en 1010 a.C, el rey David es ungido rey por la tribu de Judá y establece su corte y gobierno en Hebrón. Durante estos siete años y medio, David gobierna desde Hebrón mientras se unifican el resto de las tribus de Israel bajo su mandato. Hebrón es la segunda ciudad más sagrada del judaísmo debido a su profundo vínculo con los patriarcas y matriarcas del pueblo judío, quienes están enterrados allí según la tradición bíblica (hemos visto que que se encuentra a 666 millas náuticas del monte Ararat). La transición del reinado de David al de su hijo Salomón es uno de los momentos más dramáticos e importantes de la narrativa bíblica. Representa el paso de una monarquía guerrera y de conquista a una era de paz y esplendor arquitectónico en el Reino Unificado de Israel. Desde la perspectiva de la narrativa bíblica, la conquista de Jerusalén por parte del rey David marca la primera vez en la historia que el pueblo hebreo toma posesión física, legal y permanente del lugar que asociaban con el sacrificio de Isaac en el Monte Moriah. David había unificado las doce tribus y conquistado a los cananeos Jerusalén, pero Dios no le permitió edificar el Templo por haber sido un hombre de guerra. Fue su hijo Salomón (cuyo nombre significa "Paz") quien construyó el Primer Templo de Jerusalén, consolidando a la ciudad como el centro espiritual indiscutible del judaísmo.

Tras la muerte de Salomón en 928 a.C, se produjo la división del territorio israelita, emergiendo entonces el Reino de Israel (compuesto por diez de las tribus israelitas), y Judá (compuesto por las tribus de Judá y Benjamín). El primero, emplazado en la sección norte del territorio y con capital en Samaria. El segundo, que constituía la sección sur del territorio, se lo denominó Reino de Judá y su capital fue Jerusalén. El reino de Israel fue derrotado por los asirios en el 722 a.C y el reino de Judá fue invadido por los babilonios, esto condujo a gran parte de sus habitantes al exilio en el 586 a.C. A los judíos en Babilonia se les permitió regresar varias décadas más tarde, en el año 538 a.C, debido al decreto de Ciro el Grande; el gobernante del Imperio Persa concedió a los judíos el derecho de adorar a su Dios en Jerusalén, en una cierta forma de autonomía. En el año 333 a.C, Alejandro Magno derrotó a Persia y conquistó Judea, durante este tiempo las corrientes del judaísmo fueron influenciadas por la filosofía helenística, lo que cambió para siempre el destino del pueblo judío. Al conquistar Judea, Alejandro otorgó a los judíos una notable autonomía religiosa y exenciones fiscales, sin embargo, su muerte prematura desató las "Guerras de los Diádocos", un conflicto de décadas entre sus generales que terminó dividiendo el imperio. Judea quedó atrapada en medio de una intensa rivalidad geopolítica: al sur, la dinastía de los Ptolomeos en Egipto, y al norte, los Seleúcidas en Siria. Durante el siglo III a.C, los Ptolomeos controlaron Judea. Bajo su dominio pacífico y tolerante, comenzó una emigración masiva de judíos hacia la recién fundada y deslumbrante metrópolis de Alejandría, en Egipto. Atraídos por las oportunidades comerciales y la estabilidad, los judíos de Alejandría prosperaron rápidamente, asimilando el idioma griego (la koiné) como su lengua materna y desplazando progresivamente al hebreo y al arameo en su vida cotidiana. Esta rápida inmersión en el mundo griego creó una crisis de identidad: una enorme y culta población judía que seguía fiel a las leyes de Moisés, pero que ya no podía leer las escrituras originales. La solución a este dilema cultural dio origen a la Septuaginta (o Biblia de los Setenta) en Alejandría, bajo el patrocinio del rey Ptolomeo II Filadelfo (c. 285–246 a.C.). Según la tradición (registrada en la Carta de Aristeas), el rey deseaba incluir las leyes judías en la legendaria Biblioteca de Alejandría. Para ello, setenta y dos sabios judíos (seis de cada una de las doce tribus) viajaron desde Jerusalén a la isla de Faro. Como vimos en el apartado anterior, Alejandría dista 1.666 kilómetros del mausoleo de Noé en Najicheván. En Alejandría, trabajando en aislamiento, tradujeron el Pentateuco al griego. La leyenda afirma que las 72 traducciones individuales resultaron milagrosamente idénticas, legitimando el texto. Más allá del mito, la Septuaginta fue un hito histórico monumental: permitió que el judaísmo sobreviviera en la diáspora y, siglos más tarde, se convirtió en la herramienta fundamental para la expansión del cristianismo primitivo por todo el mundo grecorromano.

Un deterioro de las relaciones entre los judíos helénicos y judíos ortodoxos llevó al rey seléucida Antíoco IV Epífanes a imponer decretos que prohibían determinados ritos religiosos y tradiciones judías. En consecuencia, los judíos ortodoxos se rebelaron bajo el liderazgo de los Macabeos. En el 142 a.C, Simón Macabeo ascendió al poder y a partir de ese momento la familia dejó de ser solo un grupo de rebeldes y se convirtió en la dinastía asmonea gobernante. Los descendientes de Simón (Juan Hircano, Aristóbulo I, Alejandro Janeo, etc.) expandieron el territorio, asumieron el título de reyes y combinaron el poder político con el religioso. Aprovechando una guerra civil entre los hermanos Hircano II y Aristóbulo II, Pompeyo el Grande conquistó Jerusalén y puso fin a la independencia del reino judío asmoneo en el 63 a.C.  Judea se convirtió en un reino cliente tributario de Roma, dependiente de la provincia de Siria, pero no se estabillizó hasta la llegada de Herodes el Grande en el 37 a.C. Herodes el Grande, llamado también el Constructor, renovó y amplió el Templo de Jerusalén, el lugar más sagrado del judaísmo, y construyó un palacio y fortaleza en un gran montículo que también ha sido su lugar de sepultura, el Herodión. Desde el Herodión hasta el templo de Jerusalén hay 6,66 millas náuticas. A partir de Herodes, Judea disfrutó de más de 30 años de estabilidad y desarrollo sin embargo, esa paz dependía de su persona y del respaldo romano; no resolvió las profundas divisiones internas ni el rechazo a la dominación extranjera, por lo que no fue definitiva. Después de la muerte de Herodes el Grande (4 a.C), su reino no pasó a un solo sucesor, Augusto, el emperador romano, dividió el territorio entre tres de sus hijos pero ninguno recibió el título de “rey”, se les otorgaron títulos menores. El más conocido es Herodes Antipas quien, según el Nuevo Testamento, mandó ejecutar a Juan el Bautista y participó en el juicio de Jesús.

El portal de Belén (en realidad una cueva) es donde tradicionalmente se cree que nació Jesús de Nazaret. Sobre la cueva, por orden del emperador romano Constantino I, se construyó una basílica en el siglo IV (Basílica de la Natividad). El lugar se encuentra a 3,33 millas de la cima del Herodión, construido antes del nacimiento de Jesús, pero es inevitable relacionar la cueva de Belén con Herodes y el pasaje descrito en sólo uno de los cuatro evangelios canónicos, el de la matanza de los inocentes, donde Herodes es engañado por los magos de oriente y ante el terror de perder el poder decide sacrificar a los recién nacidos con la esperanza de encontrar a Jesús, quién es llevado a Egipto gracias a que su padre es avisado por un ángel. El Herodión se construyó entre los años 23 y 20 a.C y Herodes supo hacer que su tumba no fuera encontrada hasta casi dos mil años más tarde, en 2007. La colina que eligió tiene la particularidad de alinearse con el Axis Mundi de la cosmogonía judía y como ésta, aunque estaba en la ubicación correcta, no tenía la forma ideal, literalmente mandó esculpir y elevar el paisaje para construir su palacio-fortaleza y su mausoleo definitivo. Originalmente, en el lugar existía una colina natural baja en el desierto de Judea, sin embargo, no tenía ni la altura ni la forma cónica perfecta que vemos hoy. Herodes ordenó a sus ingenieros y a miles de trabajadores cavar y desmantelar otra colina natural cercana. Utilizaron toda esa tierra y roca extraída para rellenar, recubrir y "forrar" la colina original, elevando drásticamente su altura. En la cima, construyó un imponente palacio circular con murallas dobles y torres. Al rellenar los lados con toneladas de tierra, el palacio quedó semioculto por fuera, haciendo que toda la estructura pareciera un volcán artificial o un gigantesco túmulo funerario.

La primera guerra judeo-romana, también conocida como la Gran Revuelta Judía, fue un conflicto armado entre los rebeldes judíos y el Imperio romano que duró desde el año 66 d.C hasta el 73 d.C. Después de la caída de Jerusalén y la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C, un grupo de sicarios (zealotas extremistas) liderados por Eleazar ben Yair se refugió en la fortaleza de Masada, construida por Herodes el Grande en el desierto de Judea, junto al Mar Muerto. Allí resistieron como el último foco importante de rebelión judía. Según Flavio Josefo (la principal fuente antigua), el asedio terminó con el suicidio colectivo de casi todos los defensores (unas 960 personas, incluidos mujeres y niños) para no caer en manos romanas. Solo sobrevivieron unas pocas personas: dos mujeres y cinco niños. En la actualidad, Masada es un importante destino arqueoturístico, a la vez que posee una gran carga simbólica para el nacionalismo judío, como uno de los postreros episodios de afirmación y resistencia nacional antes de la definitiva diáspora. El Herodión y Masada fueron los dos últimos focos de resistencia judía ante los romanos; Masada se encuentra a 33 millas de Givat Ram y el Herodión se encuentra alineado. Hoy en día, Givat Ram alberga el Complejo Gubernamental, es el corazón político y judicial del país al albergar instituciones clave como el poder legislativo, ocupado por la Knéset (Parlamento de Israel) y la sede del Tribunal Supremo de Israel. Así mismo el lugar alberga instituciones financieras y culturales: el Banco de Israel, los principales ministerios, el Museo de Israel y el Parque Tecnológico de Jerusalén. En un apartado anterior vimos que Givat Ram se encuentra a 666 millas náuticas de Susa. Susa fue y sigue siendo de gran importancia para los judíos; unas líneas atrás, hemos visto que el reino de Israel fue derrotado por los asirios en el 722 a.C y el reino de Judá fue invadido por los babilonios lo que llevó a la primera diáspora. Unas décadas más tarde se les permitió regresar pero no todos lo hicieron, de hecho, la gran mayoría de los judíos exiliados en Susa y en el resto del Imperio Persa decidieron no regresar a Jerusalén cuando el emperador Ciro el Grande emitió su edicto de liberación en el año 539 a.C. Darío I había convertido a Susa en la capital administrativa y residencial de uno de los imperios más grandes del mundo antiguo, a diferencia de Persépolis que era un centro ceremonial y espiritual, Susa era el lugar real de gobierno desde donde se emitían los decretos imperiales que regían desde Egipto hasta la India. Allí construyó el imponente Palacio de Susa y la monumental Apadana (sala de audiencias) sustentada por columnas colosales. Es sumamente célebre entre los judíos por ser el escenario principal de los relatos del ‘Libro de Ester’, así como el hogar de los profetas Daniel y Nehemías. Simbólicamente, Susa representa el lugar donde el pueblo judío estuvo al borde de la aniquilación total pero donde también experimentó una salvación radical. El ministro Amán engañó al rey persa Asuero para que aprobase la destrucción de los judíos pero a reina Ester, que era judía y ocultaba su identidad, junto con su primo Mardoqueo, logró salvar a su pueblo y revertir el destino. Para los judíos, Susa (llamada Shushán en hebreo) posee una carga simbólica inmensa que va mucho más allá de su valor como una simple capital arqueológica. En el imaginario y la teología judía, Susa representa la supervivencia milagrosa en el exilio, la ambivalencia de la asimilación cultural y el triunfo de la intervención divina oculta. Por eso los judíos celebran el Purim, conmemoran la salvación del pueblo judío de un plan de exterminio en la antigua Susa. En la Meguilá se lee en voz alta el rollo de Ester en la sinagoga, cuando se nombra al ministro Amán los asistentes hacen ruido con matracas y golpean el suelo para borrar su nombre. Incluso en la topografía sagrada, Susa dejó una marca física: el Tratado de Midot en el Talmud, menciona que la puerta oriental del Segundo Templo de Jerusalén tenía grabada una imagen de la ciudad de Susa (Puerta de Susa). Esto servía como un recordatorio constante de la soberanía del Imperio Persa bajo el cual regresaron del exilio babilónico, pero también como un símbolo del milagro que preservó la vida de la nación en tierras lejanas. Masada y Susa, los dos lugares a los que se conecta Givat Ram representan los dos extremos opuestos de la experiencia judía frente a la amenaza de exterminio: el camino del martirio militar heroico frente al de la diplomacia espiritual e intervención divina oculta. Masada simboliza el heroísmo nacional llevado al límite, pero con un desenlace trágico. Ante el asedio del Imperio Romano en el año 73 d.C, los rebeldes zelotes eligieron el suicidio colectivo antes que la rendición o la esclavitud. Susa simboliza la supervivencia en el exilio (la diáspora) mediante la astucia, el ayuno, la oración y la intervención política en lugar de una batalla militar abierta contra un imperio infinitamente superior. La familia Rothschild jugó un papel absolutamente fundamental en la construcción de Givat Ram como el centro de poder de Israel, de hecho, sin su financiamiento, las dos instituciones más importantes que definen a este distrito, el Parlamento de Israel y el Tribunal Supremo no existirían tal como las conocemos hoy. En julio de 1957, el barón James Armand de Rothschild falleció en Londres, en su testamento, dejó una carta dirigida al entonces primer ministro de Israel, David Ben-Gurión con una donación de 6 millones de libras israelíes destinadas exclusivamente a un fin: edificar una sede permanente y digna para el parlamento en la colina de Givat Ram. Posteriormente, cuando la cronología llegue a la modernidad, mostrará varios alineamientos que se dan en este importante lugar, el corazón político de Israel, pero antes de seguir, veamos que desde el parlamento de Israel (Kneset) hasta el lugar del bautismo de Jesús hay 33.300 metros. De acuerdo con el libro bíblico de Josué (Capítulo 3), este fue el sitio exacto donde el río se detuvo milagrosamente para que los israelitas, cargando el Arca de la Alianza, cruzaran a pie en seco tras pasar 40 años en el desierto. Este lugar representaba el nacimiento de la nación de Israel en su propia tierra. Era el fin de la esclavitud y el vagabundeo, y el inicio del cumplimiento de la promesa divina a Abraham.
El monte Tabor, que ha sido mencionado en varias ocasiones, para los cristianos es el monte de la Transfiguración y es uno de los destinos de peregrinaje cristiano más importantes y activos de toda Tierra Santa. Hoy en día, el peregrinaje en la cima del Tabor está organizado y dividido en dos grandes complejos religiosos que gestionan la llegada de los fieles, la Basílica Católica de la Transfiguración (Franciscanos), y el Monasterio Griego Ortodoxo de San Elías. Como vimos antes, el Tabor era el hogar de Baal-Tabor, un lugar alto donde se practicaban cultos paganos de fertilidad que los profetas condenaban. Al manifestarse Jesús allí rodeado de luz divina, el Nuevo Testamento ejecuta una "purificación espiritual" del monte, el antiguo hogar del dios del trueno y la lluvia de los cananeos es reclamado y transformado en el escenario donde se revela la verdadera gloria del Dios monoteísta. Durante la Transfiguración, Jesús no está solo en la cumbre; a sus lados aparecen Moisés y Elías. Moisés personifica la Torá (la Ley) y Elías personifica a los Nevi'im (los Profetas). Ambos habían tenido sus propias experiencias con Dios en montañas sagradas en el Antiguo Testamento (el Sinaí ). Que aparezcan junto a Jesús en la cima del Tabor simboliza que toda la historia, las leyes y las profecías del pueblo de Israel convergen, se unifican y encuentran su máximo cumplimiento en la figura de Jesús. En el Antiguo Testamento, el Tabor era el escenario de la famosa y sangrienta victoria de la profetisa Débora y Barac contra el ejército cananeo de Sísara. Como vimos anteriormente en este apartado, el monte fue sinónimo de guerra y liberación física. En el Nuevo Testamento, el monte cambia por completo su naturaleza bélica. Jesús no sube allí a armar un ejército para derrocar al Imperio Romano. Sube a revelar su naturaleza divina para preparar a sus discípulos de cara a su sacrificio en la cruz.
El monte Sinaí, como hemos visto en este mismo apartado, es un importantísimo lugar para judíos, cristianos y musulmanes y es donde Moisés vio la zarza ardiente, allí se encuentra el monasterio de Santa Catalina del Sinaí. Si se mide desde el templo de Luxor de Tebas (donde se encontraba el centro de poder del faraón que gobernaba en tiempos en que los judíos fueron expulsados de Egipto) hasta Masada, la distancia es de 365,25 millas náuticas. El trazado de esta línea geográfica representa el camino iniciático del alma de una nación: el paso de la muerte espiritual en los sepulcros imperiales de Egipto, a la revelación cósmica en el desierto, concluyendo en el sacrificio y la resistencia absoluta por la libertad en la tierra prometida, porque el monasterio de Santa Catalina (la zarza ardiente) y el punto extremo de mayor altitud del Sinaí, que a su vez es el punto más alto de Egipto, se alinean bajo esta línea que une Masada y el templo de Luxor. Además, el tramo de la línea que va desde el monasterio de Santa Catalina hasta Masada mide 333 kilómetros y desde el punto extremo de mayor altitud de la península del Sinaí hasta el Valle de los Reyes de Egipto hay esa misma distancia. En la mística hebrea, la geografía no es un accidente físico, sino un escenario cósmico. Para entender cómo la mística hebrea (Kabbalah) y la astroteología (la lectura teológica de los astros y el cosmos) interpretan la geografía, debemos saber que para estas corrientes, la Tierra no es un conjunto de rocas y agua moldeados por el azar geológico; la geografía es una proyección física de la anatomía divina y del mapa cósmico. El ejemplo más perfecto, rotundo y documentado de esto es la cuenca del Mar Muerto, el Río Jordán y la ciudad de Jerusalén. En la mística hebrea, el paisaje de la Tierra de Israel es un espejo tridimensional del universo espiritual. El ejemplo geográfico se compone de tres elementos perfectamente alineados: el Mar Muerto, Jerusalén y el río Jordán. Físicamente, el Mar Muerto es el punto terrestre más bajo del planeta (más de 400 metros bajo el nivel del mar), y un lugar hipersalino donde no hay vida. Ya hemos visto que da nombre a la falla del Mar Muerto. En la astroteología y la mística, este no es un accidente topográfico, el Mar Muerto representa el abismo cósmico, el lugar donde se acumulan las Kelipot (las "cáscaras" o fuerzas de la negatividad y la muerte). Es el límite inferior del plano físico, la frontera con el Sheol (el inframundo). A pocos kilómetros del Mar Muerto, el terreno se eleva abruptamente hacia las montañas de Judea, donde se asienta Jerusalén. Jerusalén es el punto donde la geografía toca el firmamento. En el Monte del Templo se encuentra la Even HaShetiya (la Piedra Fundacional), el punto exacto desde donde Dios comenzó a tejer la red del universo. Astroteológicamente, está alineada con el canal central de la energía celestial (el Trono Divino). Entre la cúspide espiritual (Jerusalén) y el abismo de la muerte (Mar Muerto) fluye el río Jordán, naciendo en las alturas del Monte Hermón (asociado en la astroteología con el descenso de los ángeles y las estrellas) y descendiendo en espiral. El Jordán no es solo agua de deshielo; es la representación física de los canales de la Árbol de la Vida (las Sefirot), específicamente de Yesod (el fundamento/canalizador), que transporta la luz divina desde el cielo para fertilizar la materia y mantener a raya las fuerzas de la muerte en el Mar Muerto. La Piedra Fundacional (conocida en hebreo como Even HaShetiya - אבן השתייה) es el ejemplo supremo de la geografía entendida como un escenario cósmico. Situada hoy en día bajo la majestuosa cúpula del Domo de la Roca en el Monte del Templo de Jerusalén, esta roca expuesta no es considerada por la mística judía una simple formación caliza, sino el punto cero del espacio, el tiempo y la materia. Para la Kabbalah y la cosmología hebrea, la Piedra Fundacional funciona como el ancla del universo a través de tres conceptos fundamentales: el Axis Mundi, el tapón del abismo cósmico y el canal de la conciencia. Geográficamente, es el punto de equilibrio donde se conectan las tres dimensiones del cosmos: el Sheol (el inframundo o abismo inferior), la Tierra (el plano físico de la manifestación) y los Cielos (las dimensiones espirituales superiores). En términos de la anatomía del universo, la Even HaShetiya es el portal por donde fluye el Shefa (la energía y sustento divino) desde los mundos espirituales hacia nuestra realidad física. Toda la profecía, la inspiración divina y la energía de vida entran al plano terrestre por este vórtice. La mística afirma que el polvo utilizado por Dios para moldear el cuerpo de Adán (el primer ser humano) fue tomado precisamente de este lugar. Así, el ser humano comparte un vínculo físico y celular directo con el centro del escenario cósmico. Para los cabalistas, esta geografía sagrada traza círculos concéntricos de santidad decreciente que estructuran la realidad, donde la Piedra Fundacional es el núcleo absoluto. Cuando una persona entraba al Templo y el Sumo Sacerdote ingresaba al Kodesh HaKodashim (el Lugar Santísimo) durante Yom Kipur, no estaba simplemente entrando a una habitación de piedra; estaba saliendo del tiempo lineal y del espacio ordinario para pararse en la singularidad misma donde el universo se origina y se sostiene a cada segundo. Para los musulmanes, la Kaaba, en La Meca, desplaza o absorbe las funciones cosmológicas que los judíos otorgan a la Piedra Fundacional. Cabe recordar que las dos piedras están distanciadas 666 millas náuticas. Vamos a seguir buscando analogías en busca de esta respuesta.
Al igual que en la mística hebrea, la astroteología islámica no ve a la Kaaba como un accidente geográfico. Se cree que la Kaaba terrenal está situada exactamente debajo de la Kaaba Celestial (Bayt al-Ma'mur), una mezquita metafísica en el séptimo cielo donde 70.000 ángeles circunvalan diariamente. Es el vórtice de conexión directa entre lo divino y lo terrenal. De acuerdo con las tradiciones islámicas (Hadices), cuando Dios creó el mundo, la superficie del planeta era solo agua. Tanto la tradición islámica como el mito egipcio de la piedra Benben en Heliópolis describen el mismo fenómeno primordial: el montículo primigenio o la colina primordial (Ur-Hügel) que emerge de las aguas del caos para actuar como el kilómetro cero del plano físico. Como vimos anteriormente, en la cosmología de Heliópolis, el universo comenzó con un océano primordial de caos llamado Nun. De este océano emergió la primera colina de tierra firme, y sobre ella se materializó la piedra Benben, una roca de forma piramidal (un piramidión) que los egiptólogos asocian a un meteorito de hierro y níquel caído del cielo. El islam esotérico y los comentarios tradicionales (Tafsir) afirman de forma idéntica que cuando el planeta era solo un océano de agua, Dios ordenó que emergiera un punto de tierra firme, una costra a partir de la cual el resto del planeta se expandió como un abanico. Ese punto exacto es el lugar de la Kaaba. En la esquina oriental de la Kaaba se encuentra incrustada la Piedra Negra. La mitología islámica afirma que es un betilo sagrado que cayó del cielo en la época de Adán, y que originalmente era blanca pero se ennegreció al absorber las densidades de la humanidad. Al igual que el Benben o el Ónfalos de Delfos, la Piedra Negra es un meteorito magnético de alta densidad metálica. El islam enseña que el primer santuario en la Kaaba fue construido originalmente por Adán al descender a la Tierra. Siglos después, tras quedar destruida por el diluvio universal, Dios ordenó a Abraham (Ibrahim) y a su hijo Ismael reconstruir los cimientos de la Kaaba sobre ese mismo punto cósmico.

El islam no descarta la sacralidad de la Piedra Fundacional de Jerusalén; la integra. En la teología islámica, Jerusalén es conocida como Al-Quds ("La Sagrada") y la explanada es el segundo santuario más antiguo de la Tierra (construido 40 años después de la Kaaba por los profetas). De hecho, los dos centros cósmicos se unieron en el famoso episodio místico del Viaje Nocturno de Mahoma (Isra y Mi'raj). Para el musulmán, Jerusalén fue la primera Qibla (dirección hacia la que rezaban), hasta que Dios reveló a Mahoma cambiar la orientación de la oración de forma definitiva hacia la Kaaba en La Meca. Jerusalén actúa como el portal de tránsito hacia la dimensión celestial, pero la Kaaba es el ancla primordial del planeta.
El Viaje Nocturno y la Ascensión del Profeta Mahoma (alrededor del año 621 d.C), conocido en el islam como Al-Isra wal-Mi'raj, es uno de los relatos místicos, astroteológicos y geográficos más profundos. El viaje está dividido conceptualmente en dos etapas perfectamente delimitadas por la geografía sagrada: el ‘Viaje Horizontal’ de la Kaaba a la Piedra Fundacional de Jerusalén, es decir, 666 millas náuticas que unen la falla del Mar Rojo y la del Mar Muerto (el sistema Rift Afroárabe que conecta con el cinturón Alpino-Himalayo) y la ‘Ascensión Vertical’ (desde la Piedra Fundacional al Cosmos). El ángel Gabriel (Jibril) se le apareció a Mahoma en La Meca y le presentó a Al-Buraq, una criatura mítica celestial (descrita frecuentemente como un corcel blanco alado con rostro humano) cuyo nombre deriva de la palabra árabe para "relámpago", haciendo alusión a la velocidad de la luz. Al montar al Buraq, Mahoma no destruye la fuerza de la naturaleza; la cabalga en perfecta sintonía, utilizándola como el vehículo electromagnético para desplazarse a la velocidad del rayo a lo largo de las costuras tectónicas. A lomos de Al-Buraq, Mahoma se trasladó horizontalmente desde la Mezquita Sagrada (La Meca) hasta la Mezquita Más Lejana (Al-Aksa, en Jerusalén). Al llegar al Monte del Templo, Mahoma amarró a Al-Buraq en el muro occidental y entró al recinto sagrado, donde dirigió una oración comunitaria como imán ante todos los profetas de la historia (incluyendo a Abraham, Moisés y Jesús), validando su papel como el "Sello de los Profetas". Una vez concluida la unificación de las profecías en la Tierra, comenzó la ascensión vertical hacia el corazón del universo espiritual. Para ello, Mahoma se situó exactamente sobre la Piedra Fundacional (Even HaShetiya). Desde esa roca, ascendió a través de los Siete Cielos, encontrándose en cada nivel con diferentes profetas, hasta cruzar el límite del universo creado en el Sidrat al-Muntaha (el Loto del Límite Extremado) para encontrarse directamente ante la presencia de Dios (Alláh), donde recibió el mandato de las cinco oraciones diarias para los musulmanes. Es posible identificar una analogía entre el Viaje Nocturno de Mahoma en la Piedra Fundacional y la Transfiguración de Jesús en el Monte Tabor. En ambos casos, los fundadores de estas nuevas etapas de la fe no destruyen el pasado, sino que se paran físicamente sobre la geografía sagrada para absorber, reclamar y culminar todo lo que el judaísmo había desarrollado hasta su llegada. Así como Mahoma necesita una plataforma física y cósmica (la Piedra Fundacional), Jesús lleva a sus discípulos (Pedro, Santiago y Juan) al Monte Tabor. En el Monte Tabor, Jesús se transfigura: su rostro brilla como el sol y sus vestidos se vuelven blancos como la luz. En ese momento cósmico, aparecen junto a él dos figuras del judaísmo: Moisés y Elías. Al igual que Mahoma lidera la oración ante todos los profetas del pasado en Jerusalén para demostrar que él es la culminación de la cadena profética, Jesús se coloca en el centro de Moisés y Elías. No está compitiendo con ellos; está demostrando que toda la Ley y los Profetas del judaísmo apuntaban directamente hacia su persona. Él es el cumplimiento de lo que ellos comenzaron. En ambos relatos, el clímax de la experiencia no ocurre en la tierra, sino en la irrupción de la dimensión celestial: en el Tabor, una nube luminosa los cubre y se oye la voz de Dios diciendo: "Este es mi Hijo amado... escúchenlo a él". Dios mismo desplaza la autoridad de Moisés y Elías para concentrarla en Jesús. En el Viaje Nocturno, Mahoma, dirigió una oración comunitaria como imán ante todos los profetas de la historia (incluyendo a Abraham, Moisés y Jesús) y después cruza el límite de los cielos para recibir directamente de Dios el mandato de la oración, consolidándose como el "Sello de los Profetas". Tanto el cristianismo como el islam se enfrentaron al mismo reto teológico en sus inicios: ¿cómo convencer a la gente de que traían una verdad nueva sin desautorizar al Dios de Abraham que ya adoraban los judíos? Para la mística, estos eventos demuestran que la revelación es progresiva. Los profetas cambian, los imperios caen, pero los vórtices de la geografía sagrada (el Jordán, el Tabor, Jerusalén, La Meca) permanecen como los escenarios eternos donde la Divinidad decide hablarle a la humanidad. En la tercera parte de la exposición, el apartado dedicado al Islam muestra los ejemplos vinculados al mundo musulmán.