A lo largo de los apartados: ‘Sumeria’, ‘Canaán’ e ‘Imperio Nuevo de Egipto y Tabla de las Naciones’ es posible seguir el recorrido de Abraham, quien emigró desde Ur hasta Harran. Según relata el Génesis capítulo 12, cuando Abraham tenía 75 años, Dios le ordenó ir «al país que yo te indicaré», de manera que Abraham emigró desde Harran, con Sara y Lot, sus seguidores y sus rebaños, viajando hasta Canaán. Genéticamente, los judíos tienen conexiones con el pueblo kurdo y otros grupos del norte de Irak, sugiriendo ésta como el área de la cual la mayoría de sus antepasados vinieron originalmente. Según Génesis 12, 6: "y pasó Abram por aquella tierra hasta el lugar de Siquem, donde está la encina de More. El cananeo vivía entonces en la tierra." Efectivamente, si observamos las ciudades cananeas encontramos que Jaffa ya existía como un importante puerto, se menciona en un escrito de 1470 a.C. del antiguo Egipto, glorificando la conquista por el faraón Tutmosis III, quien escondió guerreros armados en grandes cestas y luego las obsequió al gobernador cananeo de la ciudad. Desde el puerto de Jaffa, que es el núcleo fundacional de Tel Aviv (actual capital de Israel) hasta Siquem hay 33 millas. Posteriormente veremos importantes lugares de Israel conectados a Jaffa. Ambas eran importantes enclaves de la cultura cananea y formaban parte de un sistema que conectaba el interior montañoso con la costa mediterránea. Cuando Abraham instaló su primer altar en el encinar de More (Siquem), Jaffa era la puerta marítima de salida al Mediterráneo para la misma región en la que él se estaba asentando. Eran las dos caras de la economía cananea: Jaffa controlaba el mar y Siquem el paso por el interior. Abraham siguió viajando hacia el sur por el desierto de Neguev hasta Egipto. Una vez allí los príncipes de Egipto codician a Sara, lo que hace que, Abraham, Sarai y su sobrino Lot, regresen a Hai, un eslabón clave en la red cananea, un escudo fortificado para las tierras altas de Canaán. Las ruinas de la ciudad de Hai (Ai) se encuentran en el sitio arqueológico Et-Tell, si se mide desde ese lugar hasta Siquem la distancia es de 33.000 metros. Allí vivieron durante algún tiempo, incrementándose sus rebaños, hasta que surgió la discordia entre los pastores de Abraham y los de Lot. Abraham entonces propuso a Lot que se separaran, permitiendo a Lot que eligiera en primer lugar. Lot escogió la fértil tierra al este del río Jordán y cerca de Sodoma y Gomorra, mientras que Abraham vivió en Canaán, trasladándose a Hebrón. Excavaciones arqueológicas revelan restos de poderosas fortificaciones cananeas con Tel Rumeida como centro, siendo este el origen de la ciudad de Hebrón. Desde Tel Rumeida hasta el centro de Trípoli hay 330 kilómetros y Siquem queda alineada. Según los historiadores, cuando los fenicios fundaron la ciudad portuaria de Trípoli (Líbano) entre los siglos VIII y VII a.C, la situación en Hebrón era de una gran relevancia política, militar y económica, ya que la ciudad formaba parte fundamental del Reino de Judá y tenía más de 2.000 años de historia. Bajo esta línea también queda alineado el monte Tabor. El monte Tabor es muy importante tanto en la formación del reino de Israel como para el cristianismo ya que es el lugar de la transfiguración de Jesús. Allí se produjo la derrota de los cananeos dirigidos por Sísara a manos de los hebreos, bajo el liderazgo profético de Débora y el liderazgo militar de Barac como veremos más adelante. En el contexto cananeo que se encuentra Abraham se observa que la cima del monte Tabor se encuentra a 66 millas náuticas del palacio presidencial de Damasco, ciudad de origen cananeo. Al pie del monte Tabor había un importante cruce de carreteras; la 'Via Maris', la antigua ruta comercial que unía Egipto con el norte de Siria, Anatolia y Mesopotamia, a lo largo de la costa mediterránea. La Via Maris pasaba por allí en su ramificación desde el valle de Jezreel hacia el norte hacia Damasco. Su ubicación en el cruce de carreteras y su posición elevada sobre su entorno le dieron al monte Tabor un valor estratégico y en su zona se desarrollaron guerras en diferentes épocas de la historia. A 66,6 del monte Tabor se encuentra Yavne-Yam, el único fondeadero capaz de proporcionar refugio a los barcos de navegación marítima entre Jaffa y el Sinaí. Además, este puerto se encuentra a 33 millas de la Explanada del Templo, donde en ese momento ya existía la ciudad cananea de Urusalim (posteriormente Jerusalén), de hecho, el libro del Génesis relata que en esa misma época, Abraham se encontró en la región con Melquisedec, a quien describe como el «rey de Salem». El monte Tabor ofrece más alineamientos; desde la cima hasta el centro de Tiro hay 66.600 metros, por lo tanto, el monte Tabor parece haber sido de gran importancia para Canaán ya que está conectado numerológicamente con cinco importantes ciudades, quizás por eso el nombre hebreo del Tabor 'תבור', se ha relacionado durante mucho tiempo con el nombre de "ombligo" ''טבור' ṭabbur. Posteriormente veremos más alineamientos en el monte Tabor.
Durante la época que Abraham vivió en Hebrón, Sarai, al ser estéril, ofreció su esclava Agar a Abraham. Agar concibió pronto y Sarai, celosa, trató a Agar duramente, forzándola a huir. Cuando está huyendo, en el desierto, el Señor se aparece a Agar y le dice: «Vuelve a tu señora y humíllate bajo su mano», pero prometiéndole que su hijo también será el padre de una «muchedumbre». Su hijo se llamó Ismael (que significa Dios me escucha), y es considerado el padre de los beduinos nómadas. Posteriormente veremos muchos alineamientos asociados a Ismael. Trece años más tarde, Sara, estéril hasta entonces y siendo Abraham de cien años de edad, concibió a Isaac. Dios, para probar a Abraham, le solicitó que sacrificara a su hijo en el Monte Moriah (monte del Templo). Aunque destrozado por la pena, Abraham accedió al mandato, pero un enviado de Dios lo detuvo en el último momento, y le ordenó que sacrificara un cordero en su lugar. Este sacrificio ritual fue el origen de las prácticas sacrificiales llevadas a cabo en el Templo de Jerusalén durante la época del reino de Israel.
Un rasgo recurrente de la historia de Abraham son los pactos entre él y Dios, que se reiteran y reafirman varias veces; esta es la forma en que la ingeniería social de la época de Sumeria relacionada con la vara y el aro (la cual surgirá a lo largo de muchos apartados durante la exposición) llegó al final de la era de Aries (el cordero). La era de Tauro, que empezó hace más de 6.000 años, acabó hace unos 4.000, ahí es cuando empezó la de Aries la cual acabó con la llegada de la era de Piscis hace unos 2.000 años. Actualmente nos encontramos entre la era de Piscis y la de Acuario. Por eso el dios toro Apis en Egipto es el hijo de Isis en su forma de vaca que fue fecundada por un rayo del Sol, más tarde con el fin de la era pasó de ser un dios solar y de la fertilidad a considerarse uno de los integrantes del panteón de dioses egipcios asociados con la muerte. Por eso en Creta surgió el mito del monstruo Minotauro cuando Minos se negó a sacrificar el Toro de Creta. En Canaán se adoraba a Baal (muchas veces representado como un toro joven) y a El (cuyo epíteto era "El Toro"), y en India se adoraba a la vaca sagrada. La era de Aries llegó a su fin con Abraham como indica el sacrificio del cordero en lugar de su hijo, más tarde veremos a Moisés a los pies del monte Sinaí, enfadarse con su pueblo por la adoración al becerro de oro, resistiéndose al cambio de era que simbolizaba Moisés, el pueblo experimenta pánico y regresa a lo que conoce: la iconografía de la Era de Tauro (el becerro de oro). Al bajar, el enfado de Moisés no es solo por idolatría, sino por anacronismo astrológico. Moisés destruye el becerro, obliga al pueblo a transicionar y, significativamente, manda a pintar las puertas con sangre de cordero (Aries) para salvarse de la plaga. A partir de ahí, el instrumento sagrado israelita pasa a ser el Shofar (un cuerno de carnero). Veremos los alineamientos asociados a esto más adelante. En consecuencia, Cristo simboliza la siguiente era de Piscis.

Cuando a Abraham se le dice que abandone la ciudad de Ur Casdim, el Señor promete «Yo haré de ti un gran pueblo». En la tradición bíblica, el parto sobrenatural de Isaac fue un resultado del pacto que realizó Yavé con Abraham, y que selló la elección del pueblo judío como receptor de la ley divina; el símbolo tangible de ese pacto sería la circuncisión, cuyo nombre usual en hebreo, ברית מילה, brit milah, significa literalmente «pacto». Sin embargo el islam considera que el hijo que Abraham iba a sacrificar era en realidad su primogénito Ismael, fruto de la relación consentida por Sarai su esposa con la esclava egipcia Agar. Ismael creció en el desierto de Parán al sur de Canaán, se casó con una egipcia, fundó Ismailia y fue padre de doce príncipes. Tuvo además una hija, que vino a ser esposa de Esaú (hijo de Isaac). Ismael e Isaac sepultaron juntos a su padre en un lugar que había sido comprado por Abraham según el Génesis, para enterrar a su mujer. Desde el primer apartado dedicado a Sumeria sabemos que Abraham está enterrado en la Tumba de los Patriarcas, en Hebrón, a 666 millas náuticas de la cima del monte Ararat. La Tumba de los Patriarcas se encuentra alineada este - oeste con Tel Rumeida, el núcleo fundacional de Hebrón, del que se encuentra a menos de un kilómetros por lo que el alineamiento mostrado entre Tel Rumeida, Siquem, el monte Tabor y Trípoli, se aplica del mismo modo a la Tumba de los Patriarcas. Si se observa el recorrido, la línea pasa también por el principal cementerio de Jerusalén, el Monte del Descanso, y una colina al norte de éste, donde se encuentra el 9/11 Living Memorial Plaza.
Ismael murió a la edad de 137 años. Sus descendientes, los ismaelitas, se establecieron entre la frontera de Egipto y el golfo Pérsico. El profeta Mahoma registró que Ismael fue la cabeza de su genealogía. Según el islam, Ismael construyó con su padre Abraham La Meca. En la tradición islámica, el hijo que iba a ser sacrificado no es Isaac, sino Ismael, y el evento ocurrió en los valles sagrados cercanos a La Meca (en Mina). Bajo esta perspectiva, el inicio de la Era de Aries se sella en suelo árabe porque el carnero enviado por Dios a Ibrahim a través del ángel Gabriel sirve para inaugurar el monoteísmo abrahámico en la península arábiga, en paralelo a cómo la tradición judeocristiana lo sitúa en el monte Moriah (Jerusalén). La Kaaba se encuentra a 666,6 millas náuticas del monte Moriah, el lugar donde Abraham sacrificó el cordero. El apartado dedicado al Islam mostrará más alineamientos que se dan en La Meca.
Isaac contrajo matrimonio alrededor de los cuarenta años de edad; Rebeca hija de Betuel, hermana de Labán, fue la elegida. Rebeca tuvo, a los sesenta años, dos hijos mellizos: Esaú y Jacob. La preferencia de Isaac por Esaú, el primogénito, dio lugar al episodio del engaño de Jacob; en Génesis 27 se dice que Jacob compró a Esaú la primogenitura por un plato de lentejas un día que este llegó hambriento a casa. Tras un periodo de carencias, Isaac emigró y vivió en Beerseba, la tradición cuenta que está enterrado en la tumba de los patriarcas en Hebrón. El término hebreo אֱדוֹם (ʼĔḏôm) significa ‘rojo’ y según el Tanaj se aplica al color rojo del cabello de Esaú, hermano de Jacob. El relato bíblico menciona que "Edom" era un apodo de Esaú (nombre que significa ‘peludo’). Esaú se habría trasladado a la región que pasaría a llamarse Edom, concretamente al monte Seir (que también significa ‘peludo’), para convertirse en el patriarca de todo el pueblo edomita. Desde Edom, cuya capital fue Petra, hasta Beerseba, que es donde Isaac emigró, hay 66 millas náuticas.
Rebeca, dándose cuenta de antemano de las intenciones asesinas de Esaú por la pérdida de la primogenitura, llamó a Jacob y le aconsejó huir y que se buscara una esposa, enviándolo a Harran (el hogar de sus antepasados), donde su tío Labán. Por el camino, tuvo el episodio de la escalera de Jacob donde Dios le dijo que le daba la tierra que pisaba para él y su descendencia. El Génesis dice que salió de Beerseba hacia Harran pero no especifica el lugar donde ocurrió. En el apartado dedicado a las bases militares se vuelve a mostrar alineamientos relacionados con Beerseba.
Jacob también tuvo hijos con la hermana de Rebeca, Lea; Rubén, Simeón, Leví y Judá. Raquel, viendo que era incapaz de procrear un hijo, se puso celosa de su hermana Lea y pidió a Jacob que tuviera hijos con su criada, Bilha, para que ella pudiera tener un hijo a través de ella. Jacob hizo así, y Bilha dio a luz a Dan y Neftalí. Así, Lea entró en celos, y le pidió a Jacob que tuviera hijos también con su criada, Zilpa, quien dio a luz a Gad y Aser. Entonces, Lea volvió a ser fértil y dio a luz a Isacar, Zabulón y Dina. Dios se acordó luego de Raquel y al fin, le concedió dos hijos, José y Benjamín. Entonces Dios renombró a Jacob como Israel y sus doce hijos son las doce tribus de Israel.
Según el relato, José había nacido de Raquel, la esposa amada de Jacob y era el hijo preferido de su padre; sus hermanos, nacidos de Lea o de las concubinas de Jacob, lo envidiaban por eso, al punto de venderlo como esclavo. Fue llevado a Egipto donde, después de ser acusado injustamente de adulterio por su dueña, estuvo en prisión. Al interpretar un sueño profético del Faraón, fue liberado y elevado a la categoría de chati. En tiempos de hambruna salvó al pueblo egipcio e hizo entrar en el país a su familia, perdonó a sus hermanos y les otorgó el país de Gosén, donde se convertirían en el pueblo de Israel. Sus hijos Efraín y Manasés, nacidos de la egipcia Asenat, constituyeron dos de las doce tribus de Israel, conocidas como Casa de José, que son las más importantes del Reino de Israel. José es visto entre los musulmanes como un profeta de Dios. Está enterrado en Siquem.
Según la tradición, cuando los judíos se multiplicaron, el faraón tuvo miedo de perder su poder y quiso acabar con ellos. Una pareja de la tribu de Leví consiguió salvar a su recién nacido dejándolo en el Nilo. El bebé, el Moisés bíblico, fue rescatado por la hija del faraón y criado en la casa de éste como egipcio. Si se profundiza en el mito del propio Moisés, su abandono en un cesto en las aguas, es igual al mito sumerio de Sargón de Acad. El relato acadio de Sargón de Acad sobre sus propios orígenes dice: "Mi madre, la suma sacerdotisa, concibió; en secreto me dio a luz. Me puso en un cesto de juncos, con betún me selló la tapa. Me arrojó al río que se levantó sobre mí". Un día, cuando Moisés había llegado a la edad adulta, mató a un egipcio que estaba golpeando a un hebreo. Moisés, para escapar de la pena de muerte del faraón, huyó a Madián (un país desértico al sur de Judá), donde se casó con Séfora. Dios se apareció a Moisés como una zarza ardiente, le reveló su nombre y le ordenó regresar a Egipto y sacar a su pueblo elegido (Israel) de la esclavitud y llevarlo a la tierra prometida (Canaán). Esto sucedió en el monte Sinaí, que se encuentra junto al monte Catalina, actualmente el punto extremo de mayor altitud de Egipto, como se ha visto en un apartado anterior. El monte Sinaí funciona como el gran eje geográfico y espiritual que enmarca todo el relato del Éxodo. En el apartado dedicado a Egipto vimos que tras la expulsión de los gobernantes hicsos, la dinastía XVIII consiguió asentarse en el poder. Algunos historiadores consideran que la liberación del pueblo judío en realidad fue la expulsión de los hicsos de Egipto. Moisés es el profeta más importante para el judaísmo, liberador del pueblo hebreo y encargado por Dios de entregar la Ley escrita y, según los rabinos, la Ley oral. El 'Éxodo' narra la esclavitud de los hebreos en Egipto y su liberación a través del propio Moisés, quien los condujo hacia la tierra prometida. Volvió al monte Sinaí, donde escribió en piedra la Ley de Dios pero allí sucedió el episodio mencionado anteriormente relacionado con la adoración al becerro y el cambio de era. Moisés rompió las tablas y luego ordenó la eliminación de aquellos que habían adorado al becerro, es decir, a los que se resistieron al cambio de era. También escribió los diez mandamientos en unas nuevas tablas. Más tarde en el Monte Sinaí, Moisés y los ancianos hicieron un pacto, por el cual Israel se convertiría en el pueblo de Yahvéh, obedeciendo sus leyes, y Yahvéh sería su dios. En su acto final en el Sinaí, Dios le dio instrucciones a Moisés para el Tabernáculo, el santuario móvil por el cual viajaría con Israel a la tierra prometida. En el libro se explica cómo ha de ser el santuario que los judíos han de construir para su dios y se detalla ampliamente las medidas de cada uno de sus elementos. Este primer santuario es el Tabernáculo y no debe confundirse con el templo de Jerusalén construido posteriormente. Una de las unidades de medida utilizadas en las instrucciones escritas por Moisés para construir el Tabernáculo es el talento, que equivale a 33 kilogramos. Esto se puede comprobar en la versión más actualizada de la Biblia, la Nueva Versión Internacional (NVI), una traducción evangélica en inglés, español y portugués, traducida directamente de fuentes en hebreo, arameo y griego. En el capítulo 38, titulado 'El altar de los holocaustos', desde el versículo 25 al 28 se puede leer: "La plata entregada por los miembros de la comunidad contados en el censo llegó a tres toneladas y media, según la tasación oficial del santuario. Todos los mayores de veinte años de edad que fueron censados llegaron a un total de seiscientos tres mil quinientos cincuenta, y cada uno de ellos dio seis gramos de plata, según la tasación oficial del santuario. Tres mil trescientos kilos de plata se emplearon en las cien bases fundidas para el santuario y para la cortina, de modo que cada base pesaba treinta y tres kilos. La plata restante se empleó en hacer los ganchos para los postes y recubrir los capiteles de los postes, y para hacer sus empalmes."
A Moisés se le notificó dos veces que moriría antes de entrar a la tierra prometida. A orillas del río Jordán, a la vista de la tierra, Moisés reunió a las tribus, entregó las leyes de Dios por las que debían vivir en la tierra, cantó un cántico de alabanza y pronunció una bendición sobre el pueblo, y pasó su autoridad a Josué, bajo el cual poseerían la tierra. Entonces Moisés subió al Monte Nebo, contempló la tierra prometida que se extendía ante él y murió a la edad de ciento veinte años. Como se ha dicho anteriormente, el monte Nebo está conectado al monte Tabor (66 millas); para los reinos cananeos, el Tabor era su principal torre de vigilancia además de un lugar sagrado dedicado al dios de las tormentas y la fertilidad de la llanura, Baal Tabor. El monte Nebo tenía una inmensa relevancia milenios antes de la llegada de Moisés, y su origen está estrechamente vinculado al intrigante mundo de la astroteología, el término "Nebo" deriva directamente del acadio y babilonio Nabû, en el panteón mesopotámico y cananeo, Nabû era el dios de la sabiduría, la escritura, los escribas y la astronomía/astrología. Los pueblos antiguos bautizaron la montaña como el hogar terrestre de esta deidad. Era un "Lugar Alto" ceremonial donde los sacerdotes y astrónomos antiguos subían a registrar los mapas celestes, las estrellas y el cambio de las constelaciones. Además, el monte funcionaba como una gigantesca atalaya militar de alerta temprana. Quien controlara la cumbre del Nebo dominaba visualmente todas las rutas de comercio que subían desde el Mar Muerto hacia el desierto de Arabia, lo que la convertía en una joya geopolítica muy codiciada.
El símbolo más icónico que un turista o peregrino encuentra hoy en la cima del Monte Nebo es la gigantesca escultura de hierro conocida como la Cruz Serpentina (The Brazen Serpent Cross). Esta obra de arte fusiona de manera explícita a Moisés con Jesucristo basada en las propias palabras de Jesús en el Evangelio de Juan (3:14) “Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado”. La escultura entrelaza la vara con la serpiente de bronce que Moisés usó en el desierto para sanar al pueblo en el Antiguo Testamento, con la cruz en la que murió Jesús (Nuevo Testamento), haciendo que en la cumbre del Nebo coexistan de forma permanente el mensaje de ambos profetas.
El museo del monte Nebo, cuyo nombre es Al Hakaya Museum, tiene como objetivo promover la idea de hermandad entre religiones, donde las obras expuestas muestran pasajes a partir de la era del profeta Noé, y también sobre Moisés, Juan Bautista y Jesús. También hay un alto contenido de temas relacionados con las fuerzas armadas de Jordania, país al que pertenece el territorio del monte Nebo. El 20 de marzo de 2000, el Papa Juan Pablo II visitó el lugar durante su peregrinación a Tierra Santa. El Papa Benedicto XVI en 2009, pronunció un discurso y miró desde la cima de la montaña en dirección a Jerusalén como hiciera Moisés. Anteriormente se mostró Siquem (es mencionada 48 veces en la Biblia) conectada a Tell Jaffa (núcleo fundacional de la Tel Aviv moderna), a Damasco y alineada entre Hebrón y Trípoli. Si se hace una línea desde Siquem hasta el museo Tale Heritage del monte Nebo ésta medirá 66.000 metros y si se mide desde este museo hasta Tel Rumeida, en el centro fundacional de Hebrón, la distancia es de 66.600 metros. Vimos que, mientras Hebrón y Jerusalén eran los baluartes de la tribu de Judá (en el sur), Siquem era la gran capital espiritual de las tribus del norte (Israel).
Según Josué 1:1, Dios designó a Josué para que sucediera a Moisés como líder de los israelitas, además de darle una bendición de invencibilidad durante su vida. La primera parte del libro de Josué cubre el período en que dirigió la conquista de Canaán. Una vez asentados en la tierra prometida, en Josué 8:30 dice: Josué construyó un altar al Señor, Dios de Israel en el monte Ebal, tal como Moisés, el siervo del Señor, había ordenado a los israelitas, como está escrito en el libro de la ley de Moisés. "Un altar de piedras sin cortar, en el que no se haya usado ninguna herramienta de hierro". El altar del monte Ebal, en las inmediaciones de Siquem, se encuentra a 333,3 millas náuticas del centro de Harran, lugar desde el que emigró Abraham y con él el pueblo hebreo.
La historia de la región ocupada más adelante por los reinos de Israel y Judá ofrece problemas particulares para el historiador moderno. Debido a la asociación de esta área con lo relatado en la Biblia, hay una tendencia a ver la historia del Levante mediterráneo desde una perspectiva casi puramente bíblica, prestando escasa atención al período posbíblico. Los estudios arqueológicos han tendido a verse a través del relato bíblico, haciendo difícil de entender la historia de esta importante zona dentro del contexto arqueológico de la totalidad del Oriente Medio. Las fechas exactas y las precisiones están en continuo debate, no hay acontecimientos bíblicos cuyo año exacto se pueda validar por fuentes externas antes del siglo IX a.C; todas las fechas anteriores son extrapolaciones. Mediante varios apartados de esta cronología hemos seguido la historia del pueblo hebreo hasta que Moisés lo libera de la esclavitud de Egipto y Josué conquista la tierra prometida a los cananeos. Josué no eliminó por completo a los cananeos, conquistó las regiones montañosas más accesibles, pero dejó muchas ciudades-estado intactas, especialmente aquellas situadas en las llanuras y valles fértiles como el Valle de Jezreel. Las doce tribus se dispersaron y dejaron de luchar como un solo ejército. Los cananeos del norte se reorganizaron bajo el mando del rey Jabín de Hazor y su general Sísara. Gracias a sus 900 carros de hierro, los cananeos recuperaron el control de las carreteras y el comercio, sometiendo y oprimiendo a las tribus de Israel del norte durante 20 años. Es en ese momento de crisis y resurgimiento cananeo cuando aparece la figura de Débora para convocar nuevamente a las tribus a la batalla en el Monte Tabor (la principal torre de vigilancia cananea, además de un lugar sagrado dedicado al dios de las tormentas y la fertilidad de la llanura, Baal Tabor) logrando una victoria que Josué no había conseguido en esa región.

Después de este período, una monarquía israelita unificada fue establecida bajo el rey Saúl y fue conocida como Reino de Israel. Tras la muerte del rey Saúl, en 1010 a.C, el rey David es ungido rey por la tribu de Judá y establece su corte y gobierno en Hebrón. Durante estos siete años y medio, David gobierna desde Hebrón mientras se unifican el resto de las tribus de Israel bajo su mandato. Hebrón es la segunda ciudad más sagrada del judaísmo debido a su profundo vínculo con los patriarcas y matriarcas del pueblo judío, quienes están enterrados allí según la tradición bíblica (en el apartado ‘De Abraham a Moisés’ vimos que se encuentra a 666 millas náuticas del monte Ararat). La transición del reinado de David al de su hijo Salomón es uno de los momentos más dramáticos e importantes de la narrativa bíblica. Representa el paso de una monarquía guerrera y de conquista a una era de paz, burocracia y esplendor arquitectónico en el Reino Unificado de Israel. Desde la perspectiva de la narrativa bíblica, la conquista de Jerusalén por parte del rey David marca la primera vez en la historia que el pueblo hebreo toma posesión física, legal y permanente del lugar que asociaban con el sacrificio de Isaac en el Monte Moriah. David había unificado las doce tribus y conquistado a los cananeos Jerusalén, pero Dios no le permitió edificar el Templo por haber sido un hombre de guerra. Fue su hijo Salomón (cuyo nombre significa "Paz") quien construyó el Primer Templo de Jerusalén, consolidando a la ciudad como el centro espiritual indiscutible del judaísmo.
Tras la muerte de Salomón en 928 a.C, se produjo la división del territorio israelita, emergiendo entonces el Reino de Israel (compuesto por diez de las tribus israelitas), y Judá (compuesto por las tribus de Judá y Benjamín). El primero, emplazado en la sección norte del territorio y con capital en Samaria. El segundo, que constituía la sección sur del territorio, se lo denominó Reino de Judá y su capital fue Jerusalén. El reino de Israel fue derrotado por los asirios en el 722 a.C y el reino de Judá fue invadido por los babilonios, esto condujo a gran parte de sus habitantes al exilio en el 586 a.C. A los judíos en Babilonia se les permitió regresar varias décadas más tarde, en el año 538 a.C, debido al decreto de Ciro el Grande; el gobernante del Imperio Persa concedió a los judíos el derecho de adorar a su Dios en Jerusalén, en una cierta forma de autonomía. En el año 333 a.C, Alejandro Magno derrotó a Persia y conquistó Judea, durante este tiempo las corrientes del judaísmo fueron influenciadas por la filosofía helenística, lo que cambió para siempre el destino del pueblo judío. Al conquistar Judea, Alejandro otorgó a los judíos una notable autonomía religiosa y exenciones fiscales, sin embargo, su muerte prematura desató las "Guerras de los Diádocos", un conflicto de décadas entre sus generales que terminó dividiendo el imperio. Judea quedó atrapada en medio de una intensa rivalidad geopolítica: al sur, la dinastía de los Ptolomeos en Egipto, y al norte, los Seleúcidas en Siria. Durante el siglo III a.C, los Ptolomeos controlaron Judea. Bajo su dominio pacífico y tolerante, comenzó una emigración masiva de judíos hacia la recién fundada y deslumbrante metrópolis de Alejandría, en Egipto. Atraídos por las oportunidades comerciales y la estabilidad, los judíos de Alejandría prosperaron rápidamente, asimilando el idioma griego (la koiné) como su lengua materna y desplazando progresivamente al hebreo y al arameo en su vida cotidiana. Esta rápida inmersión en el mundo griego creó una crisis de identidad: una enorme y culta población judía que seguía fiel a las leyes de Moisés, pero que ya no podía leer las escrituras originales. La solución a este dilema cultural dio origen a la Septuaginta (o Biblia de los Setenta) en Alejandría, bajo el patrocinio del rey Ptolomeo II Filadelfo (c. 285–246 a.C.). Según la tradición (registrada en la Carta de Aristeas), el rey deseaba incluir las leyes judías en la legendaria Biblioteca de Alejandría. Para ello, setenta y dos sabios judíos (seis de cada una de las doce tribus) viajaron desde Jerusalén a la isla de Faro. Allí, trabajando en aislamiento, tradujeron el Pentateuco al griego. La leyenda afirma que las 72 traducciones individuales resultaron milagrosamente idénticas, legitimando el texto. Más allá del mito, la Septuaginta fue un hito histórico monumental: permitió que el judaísmo sobreviviera en la diáspora y, siglos más tarde, se convirtió en la herramienta fundamental para la expansión del cristianismo primitivo por todo el mundo grecorromano.
Un deterioro de las relaciones entre los Judíos helenicos y Judíos religiosos llevó al rey seléucida Antíoco IV Epífanes a imponer decretos que prohibían determinados ritos religiosos y tradiciones judías. En consecuencia, los judíos ortodoxos se rebelaron bajo el liderazgo de los Macabeos. En el 142 a.C, Simón Macabeo ascendió al poder y a partir de ese moento la familia dejó de ser solo un grupo de rebeldes y se convirtió en la dinastía asmonea gobernante. Los descendientes de Simón (Juan Hircano, Aristóbulo I, Alejandro Janeo, etc.) expandieron el territorio, asumieron el título de reyes y combinaron el poder político con el religioso. Aprovechando una guerra civil entre los hermanos Hircano II y Aristóbulo II, Pompeyo el Grande conquistó Jerusalén y puso fin a la independencia del reino judío asmoneo en el 63 a.C.  Judea se convirtió en un reino cliente tributario de Roma, dependiente de la provincia de Siria, pero no se estabillizó hasta la llegada de Herodes el Grande en el 37 a.C.
Herodes el Grande, llamado también el Constructor, renovó y amplió el Templo de Jerusalén, el lugar más sagrado del judaísmo, y construyó un palacio y fortaleza en un gran montículo que también ha sido su lugar de sepultura, el Herodión. Desde el Herodión hasta el templo de Jerusalén hay 6,66 millas náuticas. A partir de Herodes, Judea disfrutó de más de 30 años de estabilidad y desarrollo sin embargo, esa paz dependía de su persona y del respaldo romano; no resolvió las profundas divisiones internas ni el rechazo a la dominación extranjera, por lo que no fue definitiva. Después de la muerte de Herodes el Grande (4 a.C.), su reino no pasó a un solo sucesor, Augusto, el emperador romano, dividió el territorio entre tres de sus hijos pero ninguno recibió el título de “rey”, se les otorgaron títulos menores. El más conocido es Herodes Antipas quien, según el Nuevo Testamento, mandó ejecutar a Juan el Bautista y participó en el juicio de Jesús.
El portal de Belén (en realidad una cueva) es donde tradicionalmente se cree que nació Jesús de Nazaret. Sobre la cueva, por orden del emperador romano Constantino I, se construyó una basílica en el siglo IV (Basílica de la Natividad). El lugar se encuentra a 3,33 millas de la cima del Herodión, construido antes del nacimiento de Jesús, pero es inevitable relacionar la cueva de Belén con Herodes y el pasaje descrito en sólo uno de los cuatro evangelios canónicos, el de la matanza de los inocentes, donde Herodes es engañado por los magos de oriente y ante el terror de perder el poder decide sacrificar a los recién nacidos con la esperanza de encontrar a Jesús, quién es llevado a Egipto gracias a que su padre es avisado por un ángel. El Herodión se construyó entre los años 23 y 20 a.C y Herodes supo hacer que su tumba no fuera encontrada hasta casi dos mil años más tarde, en 2007. La colina que eligió tiene la particularidad de alinearse con el Axis Mundi de la cosmogonía judía y como ésta, aunque estaba en la ubicación correcta, no tenía la forma ideal, literalmente mandó esculpir y elevar el paisaje para construir su palacio-fortaleza y su mausoleo definitivo. Originalmente, en el lugar existía una colina natural baja en el desierto de Judea, sin embargo, no tenía ni la altura ni la forma cónica perfecta que vemos hoy. Herodes ordenó a sus ingenieros y a miles de trabajadores cavar y desmantelar otra colina natural cercana. Utilizaron toda esa tierra y roca extraída para rellenar, recubrir y "forrar" la colina original, elevando drásticamente su altura. En la cima, construyó un imponente palacio circular con murallas dobles y torres. Al rellenar los lados con toneladas de tierra, el palacio quedó semioculto por fuera, haciendo que toda la estructura pareciera un volcán artificial o un gigantesco túmulo funerario.

La primera guerra judeo-romana, también conocida como la Gran Revuelta Judía, fue un conflicto armado entre los rebeldes judíos y el Imperio romano que duró desde el año 66 d.C hasta el 73 d.C. Después de la caída de Jerusalén y la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C, un grupo de sicarios (zealotas extremistas) liderados por Eleazar ben Yair se refugió en la fortaleza de Masada, construida por Herodes el Grande en el desierto de Judea, junto al Mar Muerto. Allí resistieron como el último foco importante de rebelión judía. Según Flavio Josefo (la principal fuente antigua), el asedio terminó con el suicidio colectivo de casi todos los defensores (unas 960 personas, incluidos mujeres y niños) para no caer en manos romanas. Solo sobrevivieron unas pocas personas: dos mujeres y cinco niños. En la actualidad, Masada es un importante destino arqueoturístico, a la vez que posee una gran carga simbólica para el nacionalismo judío, como uno de los postreros episodios de afirmación y resistencia nacional antes de la definitiva diáspora. El Herodión y Masada fueron los dos últimos focos de resistencia judía ante los romanos; Masada se encuentra a 33 millas de Givat Ram y el Herodión se encuentra alineado. Hoy en día, Givat Ram alberga el Complejo Gubernamental, es el corazón político y judicial del país al albergar instituciones clave como el poder legislativo, ocupado por la Knéset (Parlamento de Israel) y la sede del Tribunal Supremo de Israel. Así mismo el lugar alberga instituciones financieras y culturales: el Banco de Israel, los principales ministerios, el Museo de Israel y el Parque Tecnológico de Jerusalén. En un apartado anterior vimos que Givat Ram se encuentra a 666 millas náuticas de Susa. Susa fue y sigue siendo de gran importancia para los judíos; unas líneas atrás, hemos visto que el reino de Israel fue derrotado por los asirios en el 722 a.C y el reino de Judá fue invadido por los babilonios lo que llevó a la primera diáspora. Unas décadas más tarde se les permitió regresar pero no todos lo hicieron, de hecho, la gran mayoría de los judíos exiliados en Susa y en el resto del Imperio Persa decidieron no regresar a Jerusalén cuando el emperador Ciro el Grande emitió su edicto de liberación en el año 539 a.C. Darío I había convertido a Susa en la capital administrativa y residencial de uno de los imperios más grandes del mundo antiguo, a diferencia de Persépolis que era un centro ceremonial y espiritual, Susa era el lugar real de gobierno desde donde se emitían los decretos imperiales que regían desde Egipto hasta la India. Allí construyó el imponente Palacio de Susa y la monumental Apadana (sala de audiencias) sustentada por columnas colosales. Es sumamente célebre entre los judíos por ser el escenario principal de los relatos del ‘Libro de Ester’, así como el hogar de los profetas Daniel y Nehemías. Simbólicamente, Susa representa el lugar donde el pueblo judío estuvo al borde de la aniquilación total pero donde también experimentó una salvación radical. El ministro Amán engañó al rey persa Asuero para que aprobase la destrucción de los judíos pero a reina Ester, que era judía y ocultaba su identidad, junto con su primo Mardoqueo, logró salvar a su pueblo y revertir el destino. Para los judíos, Susa (llamada Shushán en hebreo) posee una carga simbólica inmensa que va mucho más allá de su valor como una simple capital arqueológica. En el imaginario y la teología judía, Susa representa la supervivencia milagrosa en el exilio, la ambivalencia de la asimilación cultural y el triunfo de la intervención divina oculta. Por eso los judíos celebran el Purim, conmemoran la salvación del pueblo judío de un plan de exterminio en la antigua Susa. En la Meguilá se lee en voz alta el rollo de Ester en la sinagoga, cuando se nombra al ministro Amán los asistentes hacen ruido con matracas y golpean el suelo para borrar su nombre. Incluso en la topografía sagrada, Susa dejó una marca física: el Tratado de Midot en el Talmud, menciona que la puerta oriental del Segundo Templo de Jerusalén tenía grabada una imagen de la ciudad de Susa (Puerta de Susa). Esto servía como un recordatorio constante de la soberanía del Imperio Persa bajo el cual regresaron del exilio babilónico, pero también como un símbolo del milagro que preservó la vida de la nación en tierras lejanas. Masada y Susa, los dos lugares a los que se conecta Givat Ram representan los dos extremos opuestos de la experiencia judía frente a la amenaza de exterminio: el camino del martirio militar heroico frente al de la diplomacia espiritual e intervención divina oculta. Masada simboliza el heroísmo nacional llevado al límite, pero con un desenlace trágico. Ante el asedio del Imperio Romano en el año 73 d.C, los rebeldes zelotes eligieron el suicidio colectivo antes que la rendición o la esclavitud. Susa simboliza la supervivencia en el exilio (la diáspora) mediante la astucia, el ayuno, la oración y la intervención política en lugar de una batalla militar abierta contra un imperio infinitamente superior. La familia Rothschild jugó un papel absolutamente fundamental en la construcción de Givat Ram como el centro de poder de Israel, de hecho, sin su financiamiento, las dos instituciones más importantes que definen a este distrito, el Parlamento de Israel y el Tribunal Supremo no existirían tal como las conocemos hoy. En julio de 1957, el barón James Armand de Rothschild falleció en Londres, en su testamento, dejó una carta dirigida al entonces primer ministro de Israel, David Ben-Gurión con una donación de 6 millones de libras israelíes destinadas exclusivamente a un fin: edificar una sede permanente y digna para el parlamento en la colina de Givat Ram. Posteriormente, cuando la cronología llegue a la modernidad, mostrará varios alineamientos que se dan en este importante lugar, el corazón político de Israel, pero antes de seguir, veamos que desde el parlamento de Israel (Kneset) hasta el lugar del bautismo de Jesús hay 33.300 metros. De acuerdo con el libro bíblico de Josué (Capítulo 3), este fue el sitio exacto donde el río se detuvo milagrosamente para que los israelitas, cargando el Arca de la Alianza, cruzaran a pie en seco tras pasar 40 años en el desierto. Este lugar representaba el nacimiento de la nación de Israel en su propia tierra. Era el fin de la esclavitud y el vagabundeo, y el inicio del cumplimiento de la promesa divina a Abraham.
El monte Tabor, que ha sido mencionado en varias ocasiones, para los cristianos es el monte de la Transfiguración y es uno de los destinos de peregrinaje cristiano más importantes y activos de toda Tierra Santa. Hoy en día, el peregrinaje en la cima del Tabor está organizado y dividido en dos grandes complejos religiosos que gestionan la llegada de los fieles, la Basílica Católica de la Transfiguración (Franciscanos), y el Monasterio Griego Ortodoxo de San Elías. Como vimos antes, el Tabor era el hogar de Baal-Tabor, un lugar alto donde se practicaban cultos paganos de fertilidad que los profetas condenaban. Al manifestarse Jesús allí rodeado de luz divina, el Nuevo Testamento ejecuta una "purificación espiritual" del monte, el antiguo hogar del dios del trueno y la lluvia de los cananeos es reclamado y transformado en el escenario donde se revela la verdadera gloria del Dios monoteísta. Durante la Transfiguración, Jesús no está solo en la cumbre; a sus lados aparecen Moisés y Elías. Moisés personifica la Torá (la Ley) y Elías personifica a los Nevi'im (los Profetas). Ambos habían tenido sus propias experiencias con Dios en montañas sagradas en el Antiguo Testamento (el Sinaí ). Que aparezcan junto a Jesús en la cima del Tabor simboliza que toda la historia, las leyes y las profecías del pueblo de Israel convergen, se unifican y encuentran su máximo cumplimiento en la figura de Jesús. En el Antiguo Testamento, el Tabor era el escenario de la famosa y sangrienta victoria de la profetisa Débora y Barac contra el ejército cananeo de Sísara. Como vimos anteriormente en este apartado, el monte fue sinónimo de guerra y liberación física. En el Nuevo Testamento, el monte cambia por completo su naturaleza bélica. Jesús no sube allí a armar un ejército para derrocar al Imperio Romano. Sube a revelar su naturaleza divina para preparar a sus discípulos de cara a su sacrificio en la cruz.
El monte Sinaí, como hemos visto en este mismo apartado, es un importantísimo lugar para judíos, cristianos y musulmanes y es donde Moisés vio la zarza ardiente, allí se encuentra el monasterio de Santa Catalina del Sinaí. Si se mide desde el templo de Luxor de Tebas (donde se encontraba el centro de poder del faraón que gobernaba en tiempos en que los judíos fueron expulsados de Egipto) hasta Masada, la distancia es de 365,25 millas náuticas. El trazado de esta línea geográfica representa el camino iniciático del alma de una nación: el paso de la muerte espiritual en los sepulcros imperiales de Egipto, a la revelación cósmica en el desierto, concluyendo en el sacrificio y la resistencia absoluta por la libertad en la tierra prometida, porque el monasterio de Santa Catalina (la zarza ardiente) y el punto extremo de mayor altitud del Sinaí, que a su vez es el punto más alto de Egipto, se alinean bajo esta línea que une Masada y el templo de Luxor. Además, el tramo de la línea que va desde el monasterio de Santa Catalina hasta Masada mide 333 kilómetros y desde el punto extremo de mayor altitud de la península del Sinaí hasta el Valle de los Reyes de Egipto hay esa misma distancia. En la mística hebrea, la geografía no es un accidente físico, sino un escenario cósmico. Para entender cómo la mística hebrea (Kabbalah) y la astroteología (la lectura teológica de los astros y el cosmos) interpretan la geografía, debemos saber que para estas corrientes, la Tierra no es un conjunto de rocas y agua moldeados por el azar geológico; la geografía es una proyección física de la anatomía divina y del mapa cósmico. El ejemplo más perfecto, rotundo y documentado de esto es la cuenca del Mar Muerto, el Río Jordán y la ciudad de Jerusalén. En la mística hebrea, el paisaje de la Tierra de Israel es un espejo tridimensional del universo espiritual. El ejemplo geográfico se compone de tres elementos perfectamente alineados: el Mar Muerto, Jerusalén y el río Jordán. Físicamente, el Mar Muerto es el punto terrestre más bajo del planeta (más de 400 metros bajo el nivel del mar), y un lugar hipersalino donde no hay vida. En la astroteología y la mística, este no es un accidente topográfico, el Mar Muerto representa el abismo cósmico, el lugar donde se acumulan las Kelipot (las "cáscaras" o fuerzas de la negatividad y la muerte). Es el límite inferior del plano físico, la frontera con el Sheol (el inframundo). A pocos kilómetros del Mar Muerto, el terreno se eleva abruptamente hacia las montañas de Judea, donde se asienta Jerusalén. Jerusalén es el punto donde la geografía toca el firmamento. En el Monte del Templo se encuentra la Even HaShetiya (la Piedra Fundacional), el punto exacto desde donde Dios comenzó a tejer la red del universo. Astroteológicamente, está alineada con el canal central de la energía celestial (el Trono Divino). Entre la cúspide espiritual (Jerusalén) y el abismo de la muerte (Mar Muerto) fluye el río Jordán, naciendo en las alturas del Monte Hermón (asociado en la astroteología con el descenso de los ángeles y las estrellas) y descendiendo en espiral. El Jordán no es solo agua de deshielo; es la representación física de los canales de la Árbol de la Vida (las Sefirot), específicamente de Yesod (el fundamento/canalizador), que transporta la luz divina desde el cielo para fertilizar la materia y mantener a raya las fuerzas de la muerte en el Mar Muerto. La Piedra Fundacional (conocida en hebreo como Even HaShetiya - אבן השתייה) es el ejemplo supremo de la geografía entendida como un escenario cósmico. Situada hoy en día bajo la majestuosa cúpula del Domo de la Roca en el Monte del Templo de Jerusalén, esta roca expuesta no es considerada por la mística judía una simple formación caliza, sino el punto cero del espacio, el tiempo y la materia. Para la Kabbalah y la cosmología hebrea, la Piedra Fundacional funciona como el ancla del universo a través de tres conceptos fundamentales: el Axis Mundi, el tapón del abismo cósmico y el canal de la conciencia. Geográficamente, es el punto de equilibrio donde se conectan las tres dimensiones del cosmos: el Sheol (el inframundo o abismo inferior), la Tierra (el plano físico de la manifestación) y los Cielos (las dimensiones espirituales superiores). En términos de la anatomía del universo, la Even HaShetiya es el portal por donde fluye el Shefa (la energía y sustento divino) desde los mundos espirituales hacia nuestra realidad física. Toda la profecía, la inspiración divina y la energía de vida entran al plano terrestre por este vórtice. La mística afirma que el polvo utilizado por Dios para moldear el cuerpo de Adán (el primer ser humano) fue tomado precisamente de este lugar. Así, el ser humano comparte un vínculo físico y celular directo con el centro del escenario cósmico. Para los cabalistas, esta geografía sagrada traza círculos concéntricos de santidad decreciente que estructuran la realidad, donde la Piedra Fundacional es el núcleo absoluto. Cuando una persona entraba al Templo y el Sumo Sacerdote ingresaba al Kodesh HaKodashim (el Lugar Santísimo) durante Yom Kipur, no estaba simplemente entrando a una habitación de piedra; estaba saliendo del tiempo lineal y del espacio ordinario para pararse en la singularidad misma donde el universo se origina y se sostiene a cada segundo. Para los musulmanes, la Kaaba, en La Meca, desplaza o absorbe las funciones cosmológicas que los judíos otorgaban a la Piedra Fundacional. ¿Por eso la situaron a 666 millas náuticas? Vamos a seguir buscando analogías en busca de esta respuesta.
Al igual que en la mística hebrea, la astroteología islámica no ve a la Kaaba como un accidente geográfico. Se cree que la Kaaba terrenal está situada exactamente debajo de la Kaaba Celestial (Bayt al-Ma'mur), una mezquita metafísica en el séptimo cielo donde 70,000 ángeles circunvalan diariamente. Es el vórtice de conexión directa entre lo divino y lo terrenal. De acuerdo con las tradiciones islámicas (Hadices), cuando Dios creó el mundo, la superficie del planeta era solo agua. El primer punto de tierra firme que emergió del océano primordial fue el lugar donde hoy se asienta la Kaaba. A partir de ese punto central, la masa terrestre se expandió en círculos concéntricos hacia el resto del planeta. Por lo tanto, para el islam, La Meca es el verdadero "Ombligo del Mundo". El islam enseña que el primer santuario en la Kaaba fue construido originalmente por Adán al descender a la Tierra. Siglos después, tras quedar destruida por el diluvio universal, Dios ordenó a Abraham (Ibrahim) y a su hijo Ismael reconstruir los cimientos de la Kaaba sobre ese mismo punto cósmico. El islam no descarta la sacralidad de la Piedra Fundacional de Jerusalén; la integra. En la teología islámica, Jerusalén es conocida como Al-Quds ("La Sagrada") y la explanada es el segundo santuario más antiguo de la Tierra (construido 40 años después de la Kaaba por los profetas). De hecho, los dos centros cósmicos se unieron en el famoso episodio místico del Viaje Nocturno de Mahoma (Isra y Mi'raj). Para el musulmán, Jerusalén fue la primera Qibla (dirección hacia la que rezaban), hasta que Dios reveló a Mahoma cambiar la orientación de la oración de forma definitiva hacia la Kaaba en La Meca. Jerusalén actúa como el portal de tránsito hacia la dimensión celestial, pero la Kaaba es el ancla primordial del planeta.
El Viaje Nocturno y la Ascensión del Profeta Mahoma (alrededor del año 621 d.C), conocido en el islam como Al-Isra wal-Mi'raj, es uno de los relatos místicos, astroteológicos y geográficos más profundos. El viaje está dividido conceptualmente en dos etapas perfectamente delimitadas por la geografía sagrada: el ‘Viaje Horizontal’ (De la Kaaba a la Piedra Fundacional, es decir, 666 millas náuticas) y la ‘Ascensión Vertical’ (desde la Piedra Fundacional al Cosmos). El ángel Gabriel (Jibril) se le apareció a Mahoma en La Meca y le presentó a Al-Buraq, una criatura mítica celestial (descrita frecuentemente como un corcel blanco alado con rostro humano) cuyo nombre deriva de la palabra árabe para "relámpago", haciendo alusión a la velocidad de la luz. A lomos de Al-Buraq, Mahoma voló horizontalmente desde la Mezquita Sagrada (La Meca) hasta la Mezquita Más Lejana (Al-Aksa, en Jerusalén). Al llegar al Monte del Templo, Mahoma amarró a Al-Buraq en el muro occidental y entró al recinto sagrado, donde dirigió una oración comunitaria como imán ante todos los profetas de la historia (incluyendo a Abraham, Moisés y Jesús), validando su papel como el "Sello de los Profetas". Una vez concluida la unificación de las profecías en la Tierra, comenzó la ascensión vertical hacia el corazón del universo espiritual. Para ello, Mahoma se situó exactamente sobre la Piedra Fundacional (Even HaShetiya). Desde esa roca, ascendió a través de los Siete Cielos, encontrándose en cada nivel con diferentes profetas, hasta cruzar el límite del universo creado en el Sidrat al-Muntaha (el Loto del Límite Extremado) para encontrarse directamente ante la presencia de Dios (Alláh), donde recibió el mandato de las cinco oraciones diarias para los musulmanes. Es posible identificar una analogía entre el Viaje Nocturno de Mahoma en la Piedra Fundacional y la Transfiguración de Jesús en el Monte Tabor. En ambos casos, los fundadores de estas nuevas etapas de la fe no destruyen el pasado, sino que se paran físicamente sobre la geografía sagrada para absorber, reclamar y culminar todo lo que el judaísmo había desarrollado hasta su llegada. Así como Mahoma necesita una plataforma física y cósmica (la Piedra Fundacional), Jesús lleva a sus discípulos (Pedro, Santiago y Juan) al Monte Tabor. En el Monte Tabor, Jesús se transfigura: su rostro brilla como el sol y sus vestidos se vuelven blancos como la luz. En ese momento cósmico, aparecen junto a él dos figuras del judaísmo: Moisés y Elías. Al igual que Mahoma lidera la oración ante todos los profetas del pasado en Jerusalén para demostrar que él es la culminación de la cadena profética, Jesús se coloca en el centro de Moisés y Elías. No está compitiendo con ellos; está demostrando que toda la Ley y los Profetas del judaísmo apuntaban directamente hacia su persona. Él es el cumplimiento de lo que ellos comenzaron. En ambos relatos, el clímax de la experiencia no ocurre en la tierra, sino en la irrupción de la dimensión celestial: en el Tabor, una nube luminosa los cubre y se oye la voz de Dios diciendo: "Este es mi Hijo amado... escúchenlo a él". Dios mismo desplaza la autoridad de Moisés y Elías para concentrarla en Jesús. En el Viaje Nocturno, Mahoma, dirigió una oración comunitaria como imán ante todos los profetas de la historia (incluyendo a Abraham, Moisés y Jesús) y después cruza el límite de los cielos para recibir directamente de Dios el mandato de la oración, consolidándose como el "Sello de los Profetas". Tanto el cristianismo como el islam se enfrentaron al mismo reto teológico en sus inicios: ¿cómo convencer a la gente de que traían una verdad nueva sin desautorizar al Dios de Abraham que ya adoraban los judíos? Para la mística, estos eventos demuestran que la revelación es progresiva. Los profetas cambian, los imperios caen, pero los vórtices de la geografía sagrada (el Jordán, el Tabor, Jerusalén, La Meca) permanecen como los escenarios eternos donde la Divinidad decide hablarle a la humanidad. En la tercera parte de la exposición, el apartado dedicado al Islam muestra los ejemplos vinculados al mundo musulmán.
Sumeria y Egipto son las cunas originales de esta visión cosmológica del paisaje, siglos antes de que se consolidara la mística hebrea. Para estas civilizaciones, la geografía no se adaptaba a la religión; la geografía era la religión hecha materia. En la mística egipcia, plasmada en los Textos de las Pirámides, la máxima fundamental era que el territorio de Egipto (Kemet) era una copia exacta del cielo. El paisaje egipcio está completamente diseñado como un mapa astroteológico, el río Nilo no era simple agua de montaña, era la proyección física de la Vía Láctea. El fluir del río dividía el mundo en dos mitades (Oriente/Vida y Occidente/Muerte). Según la célebre teoría de la correlación de Orión, las tres Grandes Pirámides de Giza (Keops, Kefrén y Micerino) no están alineadas al azar. Su disposición, tamaño y distancia respecto al Nilo imitan con precisión la posición y el brillo de las tres estrellas del Cinturón de Orión (asociado al dios Osiris) respecto a la Vía Láctea. Como vimos anteriormente en Sumeria, un territorio plano de lodo y arcilla entre los ríos Tigris y Éufrates, los sumerios sintieron la necesidad de crear montañas artificiales (un concepto muy similar al que vimos con el Herodión) llamadas Zigurats. El de Etemenanki, en Babilonia, significa literalmente "La casa de la plataforma fundamental del Cielo y de la Tierra".