En la primera parte de esta exposición, en los apartados donde se habla de la Tabla de las Naciones y el judaísmo, se explica que Ismael fundó Ismailia, en Egipto, y que según el Corán, reconstruyó con su padre Abraham, La Kaaba. En el mapa de alineamientos que hemos ido realizando tenemos Ismailia conectada a Al-Arak, donde se encuentra una de las tumbas de Noé (de su arquetipo). Por otra parte, también tenemos marcada la conexión entre la tumba de Noé en Al-Arak y el Altar del monte Ebal, en Siquem. En este apartado analizaremos los lugares vinculados al Islam pero ha de tenerse en cuenta que, como sucede con el judaísmo en el Levante, estos territorios y los lugares sagrados ancestrales vinculados a él, sufren el mismo síndrome de palimpsesto que muchos de los ejemplos mostrados anteriormente. Aun así podremos identificar analogías que no permitirán comprender mejor esta red de alineamientos.
A estas alturas de la exposición se ha podido observar la importancia de los lugares extremos del territorio ya que muchos de los lugares que conforman esta red son de este tipo, así mismo irán surgiendo ejemplos análogos a lo largo de la exposición. La Meca es uno más de los que hay que añadir a este subconjunto ya que su centro dista 666 millas del punto extremo meridional de la península arábiga. También se menciona, en la primera parte, que La Kaaba se encuentra a 666,6 millas náuticas del monte del Templo de Jerusalén. Estos dos lugares forman parte de una geografía mística que ha sido explicada en el apartado dedicado al judaísmo. Como vimos anteriormente, el monte del Templo tiene gran significación en las religiones abrahámicas como el lugar donde Abraham estuvo a punto de sacrificar a su hijo por orden de Yahveh o Dios, según los relatos del Génesis, y como el lugar donde la presencia de Dios se manifiesta más que en cualquier otro lugar. Según la tradición judía, desde esta primera piedra se construyó el mundo y allí fue erigido el sanctasanctórum, la parte más sagrada del templo de Jerusalén. Los musulmanes creen que es el punto desde el cual Mahoma ascendió a los cielos para reunirse con Dios, acompañado por el ángel Gabriel. En honor a dicho episodio de la vida de Mahoma, el noveno califa, Abd al-Malik, construyó el Domo de la Roca entre los años 687 y 691. La Roca Fundacional desde donde Dios creó el mundo y se encuentra en el centro del Monte del Templo (o monte Moriah), la forma actual del monte es el resultado de una expansión hecha por Herodes el Grande sobre una cima que era, tres milenios antes, el lugar más elevado en la Jerusalén antigua, la Urusalim de los cananeos. Es el lugar hacia el cual se orientan los judíos durante la oración y hacia donde Mahoma dirigió el rezo en un principio. Al principio, Mahoma ordenó que la oración se realizara en la misma dirección que los judíos, en dirección a Jerusalén pero cuando los judíos se negaron a aceptarlo como profeta, la sustituyó por la Kaaba de La Meca. Para entender el entorno en el que creció Mahoma y qué motivaba a los árabes de la época, resulta útil dividir la realidad de la península arábiga en tres mundos: el de los árabes paganos, el de los proto-musulmanes y el entorno judeocristiano. Los estudios académicos indican que el entorno originario estaba influenciado por tradiciones judeocristianas, gnósticos del norte de Arabia y prácticas de tribus locales. Los árabes de La Meca adoraban a cientos de ídolos y deidades tribales. La propia Kaaba albergaba cientos de estatuas de dioses. Los árabes preislámicos ya reconocían a un dios supremo llamado Alá (que significa literalmente "El Dios"), pero lo consideraban un dios creador lejano, para interactuar con el mundo, creían que necesitaban recurrir a los ídolos locales como intermediarios. Aunque el paganismo era predominante, los árabes no estaban aislados de la cosmología judía, ciudades como Medina (entonces llamada Yatrib) y regiones como Yemen contaban con grandes, prósperas e influyentes tribus judías y comunidades cristianas. A través del comercio y la convivencia, los árabes paganos estaban muy familiarizados con las historias de Abraham, Moisés, Salomón y la existencia de un Dios único. Incluso existía un grupo minoritario de árabes llamados los Hanif, monoteístas independientes que rechazaban los ídolos y buscaban seguir la "religión original de Abraham", sin llegar a convertirse formalmente al judaísmo ni al cristianismo; estos encajarían en la definición de proto-musulmanes. El islam no nació en un vacío, sino en un entorno donde el monoteísmo ya era visto como una fe de civilizaciones avanzadas. Cuando Mahoma comenzó a predicar el islam en el año 610 d.C, no estaba inventando una cosmología desde cero, sino que proclamaba una restauración del monoteísmo abrahámico. Al ordenar a sus seguidores rezar en dirección a Jerusalén, sus motivaciones fueron puramente islámicas; al mirar hacia Jerusalén, Mahoma conectaba espiritualmente su nuevo mensaje con la larga línea de profetas bíblicos (Moisés, David, Salomón, Jesús) a quienes el Corán reconoce y respeta profundamente. Era una forma de decirle al mundo que el islam no era una religión ajena, sino la culminación de la misma fe monoteísta. Por otra parte, mientras la Kaaba estuviera infestada de ídolos paganos de las tribus que perseguían a los musulmanes, Jerusalén representaba un foco de adoración monoteísta puro y alejado de la idolatría local. Cuando la comunidad musulmana huyó de la persecución y emigró a Medina en el año 622 d.C (evento conocido como la Hégira), continuaron rezando hacia Jerusalén. En Medina ya no era posible alinearse hacia ambos lugares a la vez porque la ciudad se encuentra geográficamente en medio de ambos. Mantuvieron la orientación hacia Jerusalén por un periodo de 16 o 17 meses, hasta que en el segundo año de la Hégira (aproximadamente en febrero del 624 d.C), Mahoma recibió la revelación del Corán que ordenó el cambio definitivo hacia la Kaaba de La Meca. La explanada que rodea la Kaaba era objeto de un antiguo culto y de la peregrinación anual más importante de Arabia. Antes de Mahoma (570-632), la Kaaba servía como centro de culto para las distintas tribus beduinas politeístas preislámicas en toda la península Arábiga. Una vez cada año lunar, tribus beduinas peregrinaban a La Meca, y dejando de lado cualquier disputa tribal, adoraban a sus dioses en la Kaaba y comerciaban entre ellos en la ciudad. Desde el punto de vista de la teología islámica, el sitio no se volvió sagrado con el islam, sino que fue redescubierto o purificado. Según el Corán, el santuario original fue edificado por Abraham (Ibrahim) y su hijo Ismael como un templo dedicado exclusivamente al monoteísmo puro. La narrativa islámica sostiene que, con el paso de los siglos, la población local cayó en la idolatría pagana, hasta que Mahoma retiró los ídolos en el año 630 d.C, para restaurar el culto original a un único Dios.
Para los musulmanes, el último de una lista de profetas como Moisés o Jesús, fue Mahoma, quien encontrándose en meditación en la cueva de Hira tuvo una visión del arcángel Gabriel. Este dio la orden: «¡Iqra!» (¡Recita/Lee en el nombre de tu Señor!). Es un mandato de transmisión oral, de romper el analfabetismo espiritual de Arabia para fundar el Islam. Esto sucedió en el monte Jabal Al Nour (la montaña de la luz), la cual se encuentra a 3,3 millas de la Kaaba en Meca. La cueva de Hira se encuentra a 660 millas náuticas de la casa del profeta Abraham, en Ur, lugar donde la Biblia sitúa el origen de Abraham, como vimos anteriormente, en varios apartados de la primera parte de esta exposición. En Ur, Dios le habla a Abraham con el famoso mandato: «Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré» (Génesis 12:1). Es una orden de exilio y movimiento físico para fundar el linaje hebreo. La casa de Abraham en Ur y la Cueva de Hira operan bajo el mismo patrón arquetípico: son los "puntos cero" o los vórtices donde la dimensión divina rompe el silencio con la dimensión terrenal, transformando a un hombre común en el heraldo de una nueva era y una misión mundial. Cabe señalar que Eridu, la ciudad desde donde Dios había creado el mundo en la cosmogonía sumeria, queda alineada.
La cueva de Hira no es la única con importancia en el islam, también a 3,3 millas de la Kaaba se encuentra la cueva Sawr en el monte Jabal Thawr, lugar donde Mahoma se refugió de los Quraysh, durante la migración a Medina.
El Ihram es el estado de sacralización o consagración ritual en que debe encontrarse quien realiza los ritos de peregrinación a la Meca, simboliza la entrada en el universo sagrado y debe hacerse en los miqats declarados para ello. En la geografía mística y el plano ritual del Hajj, los Miqats son los puntos geográficos precisos que rodean La Meca donde el espacio profano termina y el espacio sagrado comienza. A partir del Miqat el alma abandona la órbita de las influencias planetarias cotidianas para entrar en el campo gravitacional del eje cósmico absoluto: la Kaaba. Cinco de los seis actuales miqats fueron declarados por Mahoma, Miqat Al -Sail es uno de ellos y sirve a peregrinos que vienen de la región del Najd que es el centro de Arabia Saudí. Este miqat se encuentra a 66.660 metros de la Kaaba. Puerta de La Meca (también conocida como la Puerta del Corán) es un monumento arquitectónico gigante construido en 1979 y su diseño imita un real, el soporte de madera donde se coloca abierto el libro sagrado del Corán. Las alas que sostienen el libro miden 66 pies, quizás en relación a que, en el misticismo islámico (Abjad), el valor numérico de las letras que componen la palabra Alá (الله) suma exactamente 66. Puerta de Meca funciona, a nivel simbólico, como una extensión de los Miqats, el umbral físico y moderno que separa el mundo exterior profano del inicio de la ruta sagrada que conduce a la Kaaba. Puerta de Meca se encuentra a 33.000 metros de la cima del monte Arafat, macizo de granito donde Mahoma emitió el sermón de despedida a los musulmanes y según los musulmanes donde Adán y Eva se reunieron en la cima y fueron perdonados por Dios. Estos dos lugares, Puerta de Meca y el monte Arafat además de estar separados por 33 kilómetros ambos se encuentran a la misma distancia de la Kaaba, 18 kilómetros, o tres veces 6 kilómetros. Puerta de Meca y el monte Arafat operan como el principio y el fin de la gran iniciación abrahámica en la Tierra, durante ese sermón en el Monte Arafat, ante más de 100.000 seguidores, Mahoma recibió el último verso del Corán de toda su vida (Sura 5:3). En ese instante, Dios declaró de forma oficial: «Hoy he perfeccionado vuestra religión para vosotros, he completado Mi gracia sobre vosotros...». Si la Puerta de La Meca (con su forma de atril) representa la apertura del Libro y el inicio de la instrucción, el Monte Arafat es el lugar donde el Libro se cierra porque la verdad divina ha sido completamente revelada y completada. El ciclo que comenzó con el exilio de Abraham desde las torres de Ur encuentra en esa colina de Arabia su conclusión y su orden definitivo. En el contexto de la peregrinación a La Meca, geográficamente hablando, la Puerta de Meca es la "Entrada a la Ley" y el monte Arafat es la "Salida al Absoluto", si trazamos el viaje místico de un alma a través de este mapa, la Puerta de La Meca, la circunvalación a la Kaaba y el Monte Arafat cierran un bucle perfecto de transformación porque el alma cruza la Puerta para comprometerse con el camino, viaja al centro cósmico a orbitar el cubo (la Kaaba), pero la verdadera iluminación y el perdón absoluto ocurren cuando sale de las murallas de la ciudad para subir a la colina del desierto en el monte Arafat. El Monte Arafat es el único sitio ritual del Hajj que se ubica físicamente fuera de los límites del santuario sagrado (Haram). Pero el Monte Arafat no es la última etapa de la peregrinación, sino el punto culminante o "clímax espiritual" de todo el Hajj, es la cumbre más alta del viaje interno y del perdón, pero el peregrino todavía debe descender de esa montaña cósmica para completar los rituales de la tierra y despedirse del centro del mundo en La Meca. El propio profeta Mahoma declaró en un famoso hadiz que «El Hajj es Arafah», indicando que este es el pilar central e insustituible del viaje. Si un peregrino no pasa la tarde de ese día en la llanura de Arafat, su peregrinación completa queda invalidada.
Jeddah (o Yeda) es la puerta de entrada para millones de peregrinos que llegan a Arabia Saudí, tradicionalmente por mar y recientemente por aire. Se sitúa geográficamente en una zona no sagrada intermedia que queda dentro del cinturón de los Miqats y antes de llegar al suelo sagrado del Haram). Esto significa que si viajas en avión hacia el Aeropuerto de Yeda con la intención previa de hacer la Umrah o el Hajj, cruzarás el límite del Miqat en el aire unos 25 o 30 minutos antes de aterrizar. Por ello, debes vestirte y entrar en estado de Ihram antes de abordar o durante el propio vuelo. Aterrizar en Yeda y ponerse el Ihram allí directamente se considera una infracción ritual que exige una compensación (Damm). En Yeda se encuentra el aeropuerto rey Abdulaziz, que es el principal lugar de llegada de peregrinos; desde el centro de la terminal hasta la Puerta de Meca hay 33,3 millas náuticas. Yeda es considerada un Miqat válido únicamente para sus propios habitantes o para aquellas personas que viajan a la ciudad exclusivamente por motivos civiles o de trabajo (sin intención inicial de hacer el peregrinaje). Yeda, como Miqat, está situada a la misma distancia de la Kaaba que el Miqat al Sair al Kabir (66,6 kms). La interpretación más extendida relaciona la palabra jaddah (جدة) en español Yeda, con el término árabe para abuela o anciana, esta versión se sustenta en la creencia popular de que Eva, considerada simbólicamente la madre o abuela de toda la humanidad, está enterrada en esta localidad de Arabia Saudí. El sitio conocido históricamente como la Tumba de Eva (o Cabr Hawwa en árabe) es un espacio arqueológico que se encuentra en el distrito central de Al-Ammariyah, muy cerca del barrio histórico de Al-Balad en Yeda. El mausoleo fue derribado y sellado con cemento por las extremistas autoridades religiosas wahabíes en 1975 debido a que algunos peregrinos musulmanes rompían la tradición islámica rezando frente a la tumba pero el lugar sigue funcionando activamente como cementerio hoy en día y su nombre oficial actual es Cementerio de Nuestra Madre Eva (مقبرة أمنا حواء). Desde este mismo punto hay 333.000 metros hasta la tumba de Mahoma, en Medina. Este alineamiento ofrece una perfecta metáfora del ciclo humano; Eva y Mahoma como inicio de la raza humana y el punto final de la revelación profética. La conexión entre la Tumba de Mahoma y la de Eva representa el camino que recorre el alma desde que encarna en la Tierra hasta que se eleva purificada hacia el Absoluto. A lo largo de la exposición estamos viendo que la geología es de gran importancia para la comprensión de esta red de alineamientos. Como se ha mencionado en varios apartados anteriores, Yida se asienta al borde de la falla del Mar Rojo, que junto con la falla del Mar Muerto, configuran el Sistema del Rift Afroárabe. El Sistema del Rift Afroárabe y el Cinturón Alpino-Himalayo forman una de las fronteras tectónicas continentales más importantes y dinámicas del planeta. Estamos viendo que una gran cantidad de lugares, muchos de ellos vinculados directamente al arquetipo de Noé, se conectan a estos sistemas geológicos. El origen ancestral de la ciudad de Medina, originalmente llamada Yáthrib, es puramente setita, agrícola y se pierde en el fondo de las migraciones del Génesis tras el gran reset del agua. Geográficamente, Medina está situada en una llanura elevada del desierto del Hiyaz, pero su característica física más brutal es que está encajonada y flanqueada por dos colosales campos de lava volcánica negra: Harrat Rahat en el este y Harrat Waqim en el oeste. Estos campos de basalto volcánico rico en hierro y magnetismo forman parte de la actividad del rifting del Mar Rojo de la falla del Mar Rojo (el rifting es el proceso de ruptura y separación que creó el mar, mientras que las fallas son las fracturas específicas en la roca por donde se mueven las placas). De la misma manera que Isidoro de Sevilla vinculó a Tubal con Iberia, las tradiciones árabes y los cronistas islámicos antiguos registraron que el nombre original de la ciudad, Yáthrib (Yathrib), proviene de su fundador ancestral: Yáthrib ibn Qaniya. El Kitab al-Aghani (El Libro de las Canciones) de Al-Isfahani (siglo X), una colosal enciclopedia de la tradición árabe, explica detalladamente la prehistoria de Medina. Describe que antes de la llegada de las tres tribus judías (los Banu Qaynuqa, Banu Nadir y Banu Qurayza), el oasis estaba gobernado por los Amalecitas (Amaliq), y nombra explícitamente a Yáthrib como el patriarca de este linaje de "gigantes" semitas que excavó los primeros pozos de agua entre los campos de lava negra. Las Crónicas de Al-Tabari (siglo IX) e Ibn Jaldún (siglo XIV), en sus volúmenes dedicados a la historia de las naciones antiguas, explican que los amalecitas eran el tronco original que repobló el Hiyaz tras el Diluvio. Representan el Impulso de Set temprano en el desierto: clanes que rechazaron la rigidez material y las ciudades de ladrillo artificial de Mesopotamia para mantener el estilo de vida seminómada, el pastoreo y la alta sintonía orgánica con los ciclos de la naturaleza. El mito fundacional dice que Yáthrib ibn Qaynah viajó por el desierto árido del Hiyaz guiando a su clan. Al llegar a la llanura elevada, sus ojos divisaron un paraíso oculto: una inmensa cuenca donde convergían tres ríos estacionales y donde el subsuelo hacía brotar agua dulce. Yáthrib no levantó un palacio fortificado ni trazó calles ortogonales con escuadra y cartabón. Clavó su tienda en la zona más fértil, plantó las primeras palmeras de dátiles y bautizó al oasis con su propio nombre: Yáthrib. Utilizó la geografía protectora de la lava volcánica magnética como su muralla natural, creando un santuario abierto de abundancia agrícola que operaba como una "caja de Faraday" para resguardar la memoria del origen en medio del desierto. Durante más de dos milenios, el nodo conservó intacto el nombre de su patriarca de Set, siendo conocido en todo el mundo antiguo como Yáthrib (incluso Ptolomeo lo cartografió en griego como Lathrippa). El quiebre definitivo del palimpsesto ocurre con la Hégira. Cuando el Profeta Mahoma emigra al oasis, unifica a las tribus y redacta la Constitución de Medina (el primer código de derecho escrito y administrativo del Estado islámico). Por esto Yáthrib se encuentra conectada a Yida, son lugares pre-diluvianos que, como el resto de lugares vinculados a los arquetipos pre-diluvianos, se encuentran conectados a los principales sistemas de fallas del mundo. Lo hemos visto en el Himalaya, en el Cáucaso, en el Damavand, en el Levante y ahora en la península arábiga. El despliegue de esta red de alineamientos evidencia la intención de interconectar estas fracturas telúricas como veremos en el siguiente ejemplo.

Desde el centro histórico de Yeda, hasta el centro de Ismailia hay 660 millas náuticas. Ismailia (Egipto) está situada estratégicamente a las orillas del lago Timsah, conectada directamente al Canal de Suez, y fue fundada por Ismael como se explica en el apartado dedicado al Judaísmo. Las crónicas históricas y los textos antiguos (incluida la geografía bíblica) describen que los descendientes de Ismael, quien se crió en La Meca, poblaron y dominaron toda la franja occidental de la península arábiga (el Hiyaz), que va desde las fronteras de Egipto hasta los desiertos del sur. La Meca es la capital y Yeda es el puerto del Hiyaz por lo que, aquí encontramos una analogía con otros saltos colonizadores que hemos visto a lo largo de la exposición, por ejemplo el alineamiento entre Tiro y Cartago Nova, los alineamientos entre el puerto de Roma y varias de sus colonias, así como estos que vienen a continuación. Si se mide la distancia desde Yeda hasta El Cairo, la distancia es de 666,6 millas náuticas. El Cairo es una ciudad de origen puramente árabe islámico. A diferencia de ciudades egipcias milenarias como Tebas o Menfis (vistas en apartados anteriores), el núcleo urbano que hoy conocemos como El Cairo, no existía en la época de los faraones ni de los emperadores romanos. Su nacimiento y evolución están ligados a las dinastías musulmanas de la Edad Media. La primera capital de Egipto bajo el control de los árabes es Fustat, que además, es considerada el núcleo fundacional de El Cairo. En el siglo VII, poco después de la muerte de Mahoma, un ejército bajo las órdenes del califato ortodoxo Umar ibn al-Jatta, con sede en Medina, conquistó Egipto. Cuando Alejandría fue conquistada en septiembre de 641, apareció la necesidad de una nueva capital pero el califa Umar decretó que Alejandría no podía ocupar ese título (cabe recordar que Alejandría se fundó a 1.666 kilómetros del mausoleo de Noé en Najicheván). Fustāṭ (فسطاط) significa literalmente "La Tienda de Campaña"; según las crónicas históricas, cuando el general Amr ibn al-As se disponía a marchar para asediar Alejandría, descubrió que una paloma había anidado y puesto huevos en lo alto de su tienda de campaña militar. Considerando el evento como una señal divina, el general ordenó dejar la tienda intacta. Al regresar victorioso, mandó fundar la nueva capital exactamente alrededor de ese punto donde se plantó la tienda original, erigiendo allí la primera mezquita de África, la Mezquita de Amr. Desde la Mezquita de Amr hasta el centro de Yeda hay 666,6 millas náuticas.
Bajo el mando del califa Omar ibn al-Jattab el poder se ejerce a través de gobernadores militares elegidos a dedo por el califa en Arabia. Fustat funciona estrictamente como una provincia proveedora de grano y riquezas agrícolas para el centro de la península arábiga. Esta capital árabe fundada en Egipto, Fustat, también se conecta a Damasco, ciudad recién conquistada por el califa Omar ibn al-Jattab tras el famoso asedio de Damasco, la primera gran ciudad bizantina en caer durante la expansión musulmana inicial en Siria, lo que abrió el camino para el control total de la región. Desde el centro fundacional de Fustat, la mezquita de Amr, hasta la ciudadela de Damasco hay 333 millas náuticas. Es decir, cuando se buscó la ubicación de Fustat se hizo de modo que conectara al menos con estos dos lugares: Yeda y Damasco. Recuérdese que Damasco forma parte de esta red de alineamientos desde la primera parte de la cronología.
Tras la caída de la ciudad se aplicaron las directrices legales diseñadas por el propio califa Omar para regular la vida de las poblaciones conquistadas que no se convertían al Islam (los cristianos y judíos de Damasco, conocidos como dhimmis). Este documento garantizaba a los habitantes de Damasco la protección de sus vidas, sus bienes y la libertad de continuar practicando su religión en sus iglesias a cambio del pago de un impuesto llamado jizya. El orden civil impuesto por Omar en Damasco sirvió como el modelo legal que los árabes replicaron posteriormente en el resto de las conquistas de Oriente Próximo, incluyendo Jerusalén y el propio Egipto. Según los historiadores, Fustat surge de la necesidad geopolítica vital de conectar el Hiyaz (Arabia/Yeda) con el nuevo centro de poder en el Levante (Siria/Damasco). Durante los primeros años de la expansión musulmana, las comunicaciones terrestres se hacían por la antigua Ruta de los Reyes y los caminos del desierto sirio-arábigo. Fustat fue ubicada intencionalmente en la entrada del Sinaí, funcionaba como el puesto de control que unía el norte de África con Asia. Para que los gobernadores de Fustat enviaran los informes, los impuestos recaudados en oro o las tropas de refuerzo, la ruta natural subía en línea recta por el Levante, teniendo como parada obligatoria y centro de comando a Damasco.
Tras la primera guerra civil islámica (Fitna) sobre la cual se hablará más adelante, la dinastía de los Omeyas toma el control global del imperio y traslada la capital imperial a Damasco (Siria), consolidando un imperio árabe aristocrático y fuertemente centralizado. Egipto sigue siendo una provincia dependiente y los Omeyas la desarrollan construyendo y ampliando la infraestructura de canales en Fustat para conectar el comercio del Nilo directamente con el Mar Rojo con destino al Hiyaz. Hassan Ibn Nu'man (muerto c. 705 d.C) es el general que consolidó de forma definitiva el dominio islámico en el norte de África. Perteneciente a la influyente tribu árabe de los gasánidas, fue nombrado gobernador de la provincia de Ifriqiya (el actual Túnez y alrededores) por el califa omeya Abd al-Malik para resolver un frente militar que llevaba décadas estancado. Hassan recibió el mando de un imponente ejército de unos 40.000 hombres y lanzó un asalto masivo contra Cartago, la gran capital del Exarcado bizantino. Ordenó arrasar las defensas del puerto y desmantelar la metrópolis para asegurarse de que los bizantinos nunca volvieran a usarla como base. Acto seguido, fundó a unos 15 kilómetros de distancia la ciudad de Túnez, a 1.666 millas náuticas del mausoleo de Noé en Najicheván y a 3.330 kilómetros de la Kaaba.
La discriminación contra los musulmanes no árabes por parte de los omeyas provoca que la dinastía Abasí derrocase violentamente a los Omeyas en el 750 d.C y traslada el centro de gravedad del mundo islámico hacia el este, fundando la monumental metrópolis de Bagdad (Irak), lo que abre las puertas a la gran influencia cultural persa y de Asia Central. En nuestro mapa de alineamientos tenemos señalada Bagdad, conectada al mausoleo de Noé y también se menciona que quizás ya existía algo en el lugar antes de la fundación de Bagdad. Bagdad, la ciudad dada por Dios, el epicentro del Edén y la posterior refundación de la Ciudad Redonda, están situados exactamente en 33.3° Norte y 44.4°.
En año 836, el califa abasí Al-Mu'tasim tomó una decisión radical: trasladó oficialmente la capital del califato desde Bagdad hacia una nueva y colosal metrópolis construida desde cero: Samarra (Irak). Desde el centro de Bagdad hasta Samarra hay 66millas. El motivo real del califa para abandonar Bagdad fue alejar a su nueva y conflictiva guardia pretoriana de soldados turcos de la población civil árabe. El padre de Ibn Tulun (futuro gobernador abasí de Egipto), al ser un oficial turco, formó parte de esa gran migración forzada. Ahmad ibn Tulun fue destinado como gobernador abasí de Egipto, allí fundó su propia dinastía independiente, los tuluníes. Para consolidar su poder, fundó una nueva capital dinástica al noreste de la antigua Fustat llamada Al-Qata'i (que significa "Los Sectores" o "Los Distritos"). Su mezquita monumental era el corazón espiritual de esta ciudad real, es la mezquita más antigua de la ciudad que ha sobrevivido en su forma original. Es una pieza fundamental en la evolución urbana de la región en la transición de Fustat a El Cairo, antes de la fundación oficial de la ciudad como El Cairo. Lo que hizo Ibn Tulun fue fundar una ciudad completamente nueva pero contigua al noreste de Fustat. Este lugar, con centro fundacional en la mezquita de Ibn Tulun, es equidistante a 6,66 millas náuticas del centro de Heliópolis y de la Gran Pirámide de Guiza. La dinastía de los Tuluníes (año 868 d. C), al declararse independiente del Califato Abasí, fundaron el primer Estado autónomo en la historia del Egipto islámico que no estaba gobernado por árabes.
El recinto real amurallado de Al-Qāhirah, diseñado en el año 969 d.C, por el general Jawhar al-Siqilli bajo las órdenes del califa fatimí Al-Mu'izz es lo que pone nombre a la actual ciudad de El Cairo. Este núcleo se proyectó desde cero como una ciudad palaciega y ceremonial exclusiva para la élite califal árabe-fatimí pero contiguo al núcleo que había originado Fustat y luego la Al-Qata'i de Ibn Tulun. Como corazón espiritual de El Cairo, los fatimíes, pertenecentes a la rama del chiismo ismailí, construyeron la Mezquita de Al-Azhar. Dedicada originalmente a la difusión de la doctrina de la dinastía árabe, Al-Azhar ancló el estatus de la nueva capital como el centro intelectual indiscutible del mundo islámico medieval. Este El Cairo (Al-Qāhirah) árabe nació a 666 millas náuticas del puerto del Hiyaz, Yeda. En este mismo apartado dedicado al Islam se podrán ver varios alineamientos vinculados al islam chií.
La familia real de Qatar, la dinastía Al Thani, pertenece históricamente a la gran tribu de los Banu Tamim. Los Banu Tamim son una de las tribus árabes nómadas adnanitas más antiguas y célebres de la península. Por lo tanto, los cataríes autóctonos se reconocen a sí mismos, por sangre, tradición e historia, como hijos de Ismael. El profeta Mahoma pertenecía también a esta misma rama adnanita (a través del clan Quraish), 1.330 kilómetros es la distancia que hay entre el centro histórico de Yidda y el centro del puerto de Doha, capital de Qatar. Este alineamiento es análogo al que se da entre Ismailia y Yeda, o el que se da entre El Cairo y Yeda, hay que entenderlos (y seguir identificando analogías mediante otros ejemplos a través de toda la exposición) en el marco de los “saltos colonizadores”. Cabe recordar que, como vimos en la primera parte de la exposición, el museo del Arte Islámico (en el puerto de Doha) se encuentra a 330 millas de Persépolis y desde Persépolis hasta el distrito cultural de Abu Dabi, donde se encuentra el Louvre Abu Dabi hay 333 millas náuticas. Son conexiones modernas que aportan nodos a esta red de alineamientos.
Otra ciudad conectada al Puerto de Doha es Samarra (Irak), actualmente, uno de los principales lugares del Islam chií. La Mezquita Congregacional de Samarra, la cual se encuentra a 666,6 millas náuticas del puerto de Doha, fue la mezquita más grande del mundo durante su construcción. Su gran minarete de Malawi es un cono en espiral con una base de 33 metros de anchura. Ha sido mencionada unas líneas atrás cuando Al-Mu'tasim trasladó la capital del califato desde Bagdad a Samarra 66 millas. Este lugar se encuentra a 330 millas náuticas de la cima del monte Ararat por lo que hay que sumarlo a lista de lugares conectados con Noé. Además, en nuestro mapa de alineamientos tenemos señalado que, desde el centro de Bagdad hasta el mausoleo de Noé en Najicheván, hay 660 kilómetros. Recordemos que en un apartado anterior se mostró que Harran (lugar donde la familia de Abraham acabó la primera parte de su migración a Canaán), el mausoleo de Noé y el centro de Bagdad conforman un triángulo numerológico. El siguiente alineamiento (desde Samarra hasta Harran hay 330 millas) está en relación. En el siglo IX d.C, el mismo Imperio que construyó el minarete de Samarra, el Califato Abasí, ejecutó una operación de auditoría, absorción y traslado intelectual de la élite de Harrán hacia las capitales de Mesopotamia. Los mismos sabeos de los que habla el apartado dedicado al marco geohistórico y conceptual que conservaron el "software" matemático sexagesimal de la Edad de Hielo. Cuando el califa Al-Mu'tasim traslada la capital oficial a Samarra en el 836 d.C e inicia la construcción de la gran mezquita y su minarete helicoidal de Malawi, los ingenieros, geómetras y astrónomos que diseñaron la ciudad y calcularon la orientación de las torres eran, precisamente, los discípulos y sabios de la escuela de Harrán y Bagdad. Utilizaron la ciencia milenaria de la Torre de Harrán (también de 33 metros) y sus tablas de cálculo precesional y lunar para construir el minarete de Samarra. El Imperio puso el hardware (los millones de ladrillos cocidos y la mano de obra) y los sabios expropiados de Harrán pusieron el software (las matemáticas del Enoc Setita) para que la espiral del minarete funcionara como la antena astronómica perfecta del Estado. Al-Battani y los sabios de la escuela de Thábit ibn Qurra (el gran sabio de Harrán) determinaron con una precisión inaudita el ángulo de inclinación del eje de la Tierra (la oblicuidad de la eclíptica), fijándolo en 23° 35'. Este cálculo fue tan perfecto que siglos después, en el Renacimiento, Nicolás Copérnico y Tycho Brahe (sobre el que se hablará más adelante) utilizaron los datos obtenidos en Samarra y Harrán para formular la teoría heliocéntrica.
Como veremos, la fortísima tendencia a vincular las ciudades sagradas del islam chií en Mesopotamia (Irak) con la figura de Noé (Nuh en árabe) responde a un meticuloso programa de legitimidad espiritual, herencia geográfica y paralelismo profético. Para el mundo chií, Mesopotamia no es solo el escenario donde murieron sus imanes, sino la cuna misma de la salvación de la humanidad y también de su destino. En el Hadiz de la barca (Hadiz al-Safina), Mahoma declaró: «La postura de mi familia (Ahl al-Bayt) entre ustedes es como la del Arca de Noé. Quien se embarca en ella se salva, y quien se aleja de ella, se ahoga». Para la teología chií, este paralelo es absoluto: los Doce Imanes son los capitanes de la barca espiritual de la comunidad. Al reclamar que sus ciudades y santuarios están físicamente construidos sobre los sitios vinculados a Noé, el chiismo materializa este hadiz en la tierra: acudir al santuario de un Imán es, de manera literal y simbólica, abordar el Arca de Noé para salvarse del caos del mundo. 
Después de la muerte de Mahoma en el siglo VII, surgió una disputa sobre su sucesor legítimo, la comunidad islámica se dividió en aquellos que se adhirieron a Abu Bakr (sunitas) y aquellos que se pusieron del lado de (chiítas). Estos últimos esperan la llegada del Mahdi, su mesías. El Mahdi es una figura prácticamente desconocida para el mundo occidental pero es de gran importancia para millones de chiítas. Mahdi significa ‘el guiado’ y es considerado un mesías que gobernará el mundo durante un tiempo antes del fin. Es por este motivo que el Mahdi tiene santuario pero no tumba como el resto de imanes, porque permanece oculto hasta su vuelta. El Mahdi es el último de una lista de 12 imanes que empieza con Alí. La mezquita de Ali es el tercer lugar más sagrado del chiísmo por contener la tumba de Alí (el primero de los doce imanes), está en Nayaf y se encuentra a 33,3 millas náuticas de Babilonia. La tenemos señalada en nuestro mapa de alineamientos desde el apartado dedicado a Sumeria porque es otra de las tumbas vinculadas al arquetipo pre-diluviano (allí están las tumbas de Adán y de Noé) y porque está conectada a Sippar de Annunitu (el arquetipo de Enmeduraki/Enoc) de Sumeria.

El santuario del Imán Alí en la ciudad de Najaf (Irak) es el ejemplo más importante y explícito de esta geografía mística que conecta al chiismo con la figura de Noé. De acuerdo con las crónicas de los primeros historiadores musulmanes que recopilaron datos en Irak (como Al-Tabari), tras descender del Arca de Noé, la humanidad se multiplicó y se asentó en las llanuras fértiles de Mesopotamia. La cosmogonía de la región de Najaf asocia su geografía con las etapas finales del Diluvio: se creía que mientras las aguas descendían por orden coránica, la llanura de Najaf sirvió como uno de los diques o puntos de referencia que Noé divisó desde el Arca, vinculando la tierra de la mezquita de Alí con el fin de la catástrofe planetaria. Que la Mezquita de Alí albergue a Noé y a Adán representa la transferencia definitiva de la legitimidad. Para el mundo chií, Alí no es un gobernante político fortuito; es el heredero directo de la misma cadena de conocimiento cósmico y de salvación que Dios le entregó a Adán en el principio y a Noé en el Arca. Este alineamiento entre la mezquita de Alí y Babilonia, de 33,3 millas náuticas, puede entenderse bajo el prisma chií dándole a Babilonia el significado de contraejemplo absoluto: el polo opuesto, maldito y rebelde frente al eje sagrado de Kufa y Nayaf. De acuerdo a las crónicas de los primeros historiadores musulmanes que recopilaron datos en Irak (como Al-Tabari), tras descender del Arca de Noé, la humanidad se multiplicó y se asentó en las llanuras fértiles de Mesopotamia. Mientras Kufa y Nayaf representan el lugar del origen del Diluvio y la posterior piedad, Babilonia representaba históricamente el lugar donde los seres humanos volvieron a corromperse, como vimos en el apartado dedicado a la Tabla de las Naciones. Es allí donde la literatura islámica sitúa el reinado del tirano Nimrod (asociado a la Torre de Babel), quien desafió a Dios e intentó asesinar al profeta Abraham. Históricamente, Babilonia simboliza el nacimiento de la idolatría que la predicación de los profetas intentaba erradicar. Las crónicas detallan que, tras la Batalla de Siffín, el Imán Alí marchaba con su ejército y tuvo que cruzar físicamente por las ruinas de la antigua Babilonia. Al llegar la hora de la oración de la tarde, sus hombres le pidieron detenerse a rezar allí pero el Imán Alí se negó rotundamente a rezar sobre el suelo de Babilonia y ordenó a sus tropas acelerar el paso. Declaró que Babilonia era una "Tierra Maldita" (Ard Mal'una) porque había sido el escenario donde Dios había desatado castigos divinos en el pasado (la confusión de las lenguas y la caída de los tiranos). Alí prohibió el rezo comunitario en las ruinas babilónicas, forzando a que la oración se hiciera una vez que hubieran cruzado sus fronteras, preservando la pureza de sus centros de culto en Kufa y Nayaf. Sin embargo, como acabamos de ver, la tumba de Alí, se encuentra conectada a Babilonia. Cuando el Imán Alí fue asesinado en el año 661 d.C, en la vecina ciudad de Kufa, sus hijos (Hasan y Husein) temían que sus enemigos del clan Omeya desenterraran y profanaran su cuerpo, por ello, lo montaron en un camello y lo enterraron en secreto en medio del desierto de Najaf. La tradición chií afirma que el lugar exacto del entierro no se eligió al azar, sino que el camello se detuvo precisamente sobre la antigua tumba, hasta ése momento oculta, que el propio Noé había excavado y construido siglos antes para resguardar sus propios restos y los de Adán antes del diluvio. El secreto del entierro de Alí se mantuvo oculto hasta que el califato abasí permitió revelar las coordenadas y edificar el monumental santuario actual. Por lo tanto, bajo la perspectiva chií la conexión entre Babilonia y las tumbas de Noé y Adán, es obra de Noé.
En la actualidad Nayaf es una de las ciudades sagradas de los chiíes y el centro del poder político chií en Irak por ser el centro del conocimiento y la teología chií, pero en el momento de la muerte del Imán Alí no existía. El área era entonces parte del imperio sasánida y los historiadores creen que no fue hasta el año 791 cuando fue fundada por el califa abasí Harún al-Rashid. En el apartado dedicado a Alejandría, cuando se habla de las ciudades que se fundan en la conquista de Alejandro Magno hacia el este, se muestra el alineamiento que se produce entre Seleucia del Tigris y Babilonia de 33,3 millas náuticas; si se continúa esta línea sin variar su orientación, cuando ésta mide 66,6 millas náuticas llega a la tumba de Alí por lo que Babilonia, además de quedar alineada está en el punto equidistante a la tumba de Alí y a Seleucia del Tigris.

Volvemos a Babilonia y observamos que bajo esta última línea descubierta se encuentra el palacio de Sadam Husein, si se mide desde ahí hasta la confluencia de los ríos Tigris y Eúfrates la distancia es de 333.300 metros. Para muchos, éste es el lugar del jardín del Edén que se describe en el Génesis, por eso allí se encuentra el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, llamado también Árbol de Adán. Pero no sólo, si se mide la distancia desde ésa confluencia hasta Persépolis la distancia es 333,3 millas. Existe otro palacio de Sadam Husein y además está en Basora, ciudad directamente relacionada con la confluencia de estos dos importantes ríos en la historia de la humanidad, de hecho el área de la confluencia pertenece a la gobernación de Basora. Basora fue la primera ciudad construida por musulmanes en Irak y empezó como un campamento de guarnición para los miembros de las tribus árabes que hacían parte de los ejércitos del califa rashid Omar. Se desconoce el lugar exacto pero se cree que estaba unos pocos kilómetros al sur de la ciudad actual. Desde la confluencia del Tigris y el Eúfrates hasta la desembocadura en el golfo Pérsico, el río se llama Shatt al Arab y Basora fue fundada justo en esta posición estratégica de modo que le permite ser la capital económica de Irak. De su mezquita vieja se dice que fue la tercera mezquita islámica construida. Esta mezquita, cuyo nombre es Mezquita del Imán Alí, actualmente no está en la ciudad de Basora sino que queda unos pocos kilómetros al sur, en Az Zubayr. Esto se debe a que el núcleo actual de Basora, se ha quedado alejado respecto a la Basora inicial con el paso de los siglos, por lo que es algo a tener en cuenta cuando se intente analizar el origen de los alineamientos que se muestran a continuación. Si medimos la distancia desde el palacio de Sadam Husein en Basora (actualmente Museo Cultural) hasta la cima del monte Ararat la distancia es de 666 millas; recuérdese que el centro fundacional de Bagdad, fundada por el califato abasí en el siglo VIII, se encuentra a 660.000 metros del mausoleo de Noé en Najicheván. Tenemos dos lugares vinculados a Noé: su mausoleo y el monte Ararat, si observamos en nuestro mapa los lugares que se han ido conectando al monte Ararat en apartados anteriores podemos identificar que el conjunto de Persépolis y Naqsh e Rostam se encuentra ubicado de modo que conecta con los dos lugares ya que desde Persépolis hasta el mausoleo de Noé hay 666,6 millas náuticas y desde Naqsh e Rostam hasta la cima del monte Ararat hay 1.333 kilómetros. Los medos hicieron algo parecido, con su capital Ecbatana se conectaron a la cima del Ararat y con la ciudad de Ray, que posteriormente fue capital persa, lo hicieron al mausoleo de Noé. El imperio parto, centrado en el antiguo Irán durante el siglo III a.C, tuvo capitales como Ray, Ecbatana, Ctesifonte o Nisa (Mithradatkirt), ésta última situada a 660 millas náuticas de la cima del Ararat.

El palacio de Sadam Husein en Basora está al lado del consulado británico, desde ese lugar hasta el palacio Dasman de Kuwait, que también se encuentra junto a la embajada británica, hay 66,6 millas náuticas. Además, si se mide desde el consulado británico en Basora hasta el palacio Al Hukm en el corazón de Riad, hay 660.000 metros. Como vemos, estos últimos alineamientos no parecen muy antiguos, incluso da la sensación que de no ser por la construcción del complejo que alberga el consulado británico y el palacio de Sadam Husein en Basora, ésta ciudad no estaría conectada a Kuwait ya que, si se intenta medir distancias numerológicas desde algún otro lugar de la ciudad, no se obtiene ningún resultado. En este mismo apartado veremos otro importante alineamiento que se da desde el palacio de Al Hukm de Riad, analizaremos su origen y su vinculación con el imperio británico, pero antes seguiremos descubriendo alineamientos relacionados con el islam chiíta.

Kerbala es otra ciudad santa por albergar la tumba del imán Husayn (tercero de los doce imanes), esta ciudad está situada a 33 millas de Kish y a 33 millas de Sippar, dos importantes ciudades sumerias que entre ellas distan 66 kilómetros. Pero además, Kish se encuentra a 66 kilómetros de Nayaf, donde se encuentra la mezquita de Ali. Geográficamente, Kerbala está situada en una posición hipercrítica en el mapa del relieve mesopotámico: es el punto exacto de transición donde el desierto sirio-arábigo se hunde para dar paso a la llanura aluvial del río Éufrates. Karbala se asienta sobre sistemas de fallas ciegas que corren paralelas al curso del río. Debido a esta fricción del subsuelo, la zona contaba en la antigüedad con un acuífero a flor de piel que alimentaba un inmenso oasis de agua dulce y salinas naturales. Bajo el Impulso de Set temprano, el lugar era un refugio orgánico de resguardo en medio de la desolación del desierto y una estación de paso obligada en las rutas transcontinentales. Los investigadores asocian el nombre a la expresión aramea Kar Bala, que se traduce como "La proximidad de Dios" o "El Templo de Baal", indicando que la zona albergaba un antiguo santuario caldeo consagrado a los astros y al dios solar de la llanura. Por eso dista 33, millas de Sippar de Shamash, la ciudad vinculada a Enmeduranki, donde se estudiaba y se adoraba al Sol, como vimos en la primera parte.
Estas dos ciudades, Nayaf y Kerbala, junto con Bagdad que contiene la tumba de los imanes Al-khadim (séptimo de los doce imanes) y Al-Taqi (noveno), y Samarra, la de los imanes Al-naqi (décimo de los doce) y Al-askari (undécimo de los doce), son las ciudades santas dentro de territorio iraquí. Entre estas dos últimas ciudades hay 66,6 millas de distancia. Concretamente desde el minarete de la gran mezquita de Samarra hasta el santuario de Ali bin Muhammad Al Samri, último de los cuatro diputados designados por el Mahdi (los cuatro diputados son las únicas personas con las que estuvo en contacto el Mahdi durante el período conocido como “ocultación menor”). Ésta última línea entre Samarra y Bagdad une dos ciudades clave en el imaginario chií, una por ser el lugar de nacimiento del Mahdi (Samarra) y Bagdad, que forma parte de las profecías relacionadas con el fin de la ocultación mayor y su aparición.
Este santuario en el centro histórico de Bagdad, que es la tumba del último de los cuatro diputados que tuvieron contacto con el Mahdi, conforma otro alineamiento junto con la tumba del imán Al-Kadhim y la plaza Firdos que contiene el pilar que sostenía la estatua de Saddam Hussein. Desde la tumba del imán hasta el pilar de la estatua de Saddam en la plaza Firdos hay 6,6 millas y la línea además de pasar por el mausoleo real pasa por la mezquita del rey Ghazi, enterrado en el mausoleo real y sobre el ya mencionado santuario de Ali bin Muhammad Al Samri. Este santuario además de estar alineado entre la plaza Firdos y la tumba del imán al-khadim y de estar a 66,6 millas del minarete de Samarra se encuentra a 6.660 metros de la tumba del imán Al-Khadim.

Dos hijos del imán Al-Khadim fueron perseguidos por los abasíes y se refugiaron en la ciudad de Shiraz (Irán), sus tumbas se convirtieron en célebres centros de peregrinación que perduran hasta la actualidad. La mezquita tiene el nombre de Shah Cheragh y se encuentra a 33 millas de Naqsh-e Rostam, visto en el capítulo dedicado a Persia. La mezquita se encuentra en el centro de la ciudad y por supuesto, tanto la ciudad de Shiraz como Naqsh-e Rostam son mucho más antiguas que este peregrinaje. En este mismo apartado veremos un alineamiento muy significativo que se da en Shiraz.

Como resultado de la Batalla de Fakhkh, que enfrentó a los partidarios de Alí con las fuerzas del califato abasí, Idrís, que era bisnieto de Hasan que era hijo de Fátima y Alí, se vió obligado a huir. Llegó a la antigua ciudad de Volubilis (vista en el capítulo dedicado a Fenicia) e hizo una alianza con la tribu bereber awraba, se casó con una bereber y tuvo un hijo, Idrís II, fundando así la dinastía Idrisida. Esta dinastía estableció el estado marroquí y por eso se le considera el "fundador de Marruecos", aunque si se define como Estado nación moderno con fronteras contemporáneas y soberanía plena, Marruecos se consolidó en 1956 tras independizarse de los protectorados de Francia y España. Como el emplazamiento de Volubilis estaba situado en una llanura abierta y se consideraba vulnerable, Idrís I se desplazó unos kilómetros hacia las montañas, en torno al emplazamiento de la actual ciudad llamada Moulay Idriss, dejando abandonadas las antiguas ruinas romanas. Idrís I conquistó gran parte del norte de Marruecos y fundó la ciudad de Fez, en 810, Idrís II fijó su residencia en Fez y la convirtió en la capital de su Estado. Fez está considerada como el centro religioso y cultural del país, en el centro de la ciudad, desde el año 859, se encuentra la mezquita y universidad de Qarawiyyin, considerada por la UNESCO la institución universitaria más antigua todavía en funcionamiento. Si se mide desde este lugar hasta Volubilis la distancia es de 33,3 millas.

El Santuario de Fátima Masumeh se encuentra en Qom, que es considerado por los musulmanes chiítas la segunda ciudad más sagrada de Irán después de Mashhad y algunos consideran que el Santuario de Fátima Masumeh es el tercer santuario más sagrado del Islam chiíta. Fátima era la hermana del octavo Imam Reza y la hija del séptimo Imam Musa al-Kadhim, murió en Qom, en el año 816 d.C, mientras viajaba para reunirse con su hermano el Imam Reza, según la creencia Chií, fue atacada en Saveh por los sunitas abasíes y algunos familiares y amigos de Fátima Masumeh fueron asesinados. Desde el comienzo de la historia de Qom en el siglo VIII, la ciudad ha sido asociada con el chiismo. Qom fue también el centro desde el cual el ayatolá Jomeini fundó su oposición a la dinastía Pahlavi, mientras estuvo en Irán. Hoy, Qom está considerado como uno de los centros focales de la escuela islámica chiíta y a veces ha sido considerada como posible candidata para el traslado de la capital política de Irán, pues Teherán se enfrenta a la creciente probabilidad de un terremoto esperado desde hace tiempo. Las facciones conservadoras son favorables a esta idea mientras que la base económica de Teherán se opone al cambio. El verdadero nacimiento de Qom como la gran urbe que conocemos hoy ocurrió entre los años 704 y 712 d.C, cuando tribus árabes de la corriente chiita (los Ash'ariyyun) emigraron hacia allá para refugiarse de las persecuciones de la dinastía omeya. Al llegar a la región de Qom, que entonces era un conjunto de aldeas persas, los locales los recibieron de buena gana. Los persas locales sufrían constantes ataques de saqueadores nómadas (los Daylamitas) y vieron en estos guerreros árabes exiliados una protección militar perfecta. Los Ash'ariyyun se asentaron allí, construyeron defensas, se mezclaron con la población y sembraron las raíces de lo que pronto se convertiría en el principal refugio y centro teológico chiita del mundo. Cuando se fundó Bagdad en el año 762 d.C, los refugiados chiíes de la tribu de los Ash'ariyyun ya llevaban viviendo en la región de Qom poco más de 50 años, en ese medio siglo, el nivel de desarrollo que habían alcanzado fue notable. Unos párrafos atrás vimos que la discriminación contra los musulmanes no árabes por parte de los omeyas había provocado que la dinastía Abasí derrocase violentamente a los Omeyas en el 750 d.C y trasladase el centro de gravedad del mundo islámico hacia el este, fundando la monumental metrópolis de Bagdad. Cuando los abasíes refundaron Bagdad ¿también la conectaron a Qom mediante 333 millas náuticas? En la geografía espiritual y política del Medio Oriente, Qom y Bagdad representan dos polos históricos fundamentales del Islam, encarnando las identidades de las dos principales ramas de esta religión: el chiismo y el sunismo. Los abasíes fundaron Bagdad como la capital del sunismo ortodoxo. La teología oficial, la ley y las grandes instituciones educativas estaban profundamente alineadas con la corriente suní. No solo albergó el liderazgo político y militar del mundo islámico ortodoxo, sino que se convirtió en el laboratorio intelectual donde se definieron, estructuraron y codificaron las leyes, la teología y las instituciones que hoy dan forma al islam suní. Desde su fundación en el 762 d.C, hasta su destrucción por los mongoles en 1258, Bagdad fue la residencia oficial del Califa. En la concepción política del islam suní clásico, el califa era el líder supremo espiritual y político de toda la Umma (la comunidad musulmana). Aunque con los siglos el poder militar real pasó a manos de sultanes y emires de origen turco o persa, estos gobernantes siempre necesitaban viajar a Bagdad para que el califa suní legitimara formalmente su poder. Bagdad era, por lo tanto, el centro del orden geopolítico suní frente a rivales chiíes, como el Califato Fatimí en Egipto. Fue en Bagdad donde se fijaron los límites de lo que significaba ser "suní". Ante la proliferación de corrientes racionales, místicas y sectarias, los califas de Bagdad (especialmente bajo decretos como el Credo de al-Qadir en el siglo XI) definieron formalmente los dogmas oficiales del sunismo. Se compilaron y estandarizaron los libros de dichos del Profeta (Hadices) y se consolidó la teología Asharí, que sigue siendo la corriente teológica mayoritaria del sunismo actual. Incluso hoy en día, cuando la ciudad tiene una demografía mayoritariamente chií, el peso histórico de Bagdad como epicentro suní es visible.
Anteriormente vimos que Bagdad y Samarra, las dos capitales abasíes (que además distan 66 millas la una de la otra) se conectan a lugares vinculados a Noé; lo que hizo triunfar a los abasíes fue que entendieron que el futuro del imperio dependía de la asimilación, su idiosincrasia se basaba en la meritocracia cultural y los persas pasaron a ser la columna vertebral de la administración, la burocracia y la corte. Al desplazar la capital hacia Irak (cerca de la antigua capital sasánida, Ctesifonte), los califas abasíes adoptaron la pompa y el protocolo de los antiguos reyes persas. Cabe recordar que en apartados dedicados al territorio de lo que hoy es Irán, varios de los imperios analizados han fundado ciudades conectadas a lugares vinculados a Noé. A continuación conoceremos más.

En el apartado dedicado a Persia hemos conocido el monte Khajeh, fuertemente vinculado al zoroastrismo. Está conectado al templo que guarda el último fuego eterno de esta religión en Irán (Chek Chek) mediante 666,6 kilómetros, así como a Teherán mediante 660 millas. El zoroastrismo profetizaba la llegada futura de un Saoshyant (el "salvador" o "aquel que trae la victoria") esto actuó como un catalizador fundamental que transformó y moldeó profundamente la idea del Mesías tal como la conocemos hoy en el judaísmo, el cristianismo y el islam. Es el resultado de un sincretismo y una evolución cultural nacida del encuentro directo entre los hebreos y los persas. Antes de tener contacto con los persas, el judaísmo primitivo ya tenía el concepto de un Mashiach (que significa literalmente "Ungido" en hebreo). Sin embargo, para los hebreos de esta época, el "ungido" no era un salvador cósmico del fin del mundo, sino un líder humano, político y militar de carne y hueso (habitualmente un rey de la línea de David o un sumo sacerdote) consagrado con aceite sagrado para restaurar la soberanía del pueblo de Israel en la Tierra. No había en su teología primitiva mención a una resurrección masiva, un juicio universal ni un fin del tiempo. Como vimos en el apartado dedicado al judaísmo, durante el Exilio en Babilonia en el siglo VI a.C, los hebreos fueron liberados por el emperador persa Ciro el Grande, durante los siglos de la dominación aqueménida posterior, los escribas y eruditos judíos convivieron cara a cara con la teología de los magos medos y persas, quienes ya custodiaban una escatología muy desarrollada en sus textos del Avesta. Esto último lo vimos en el apartado dedicado a Persia. El Saoshyant zoroástrico nacerá milagrosamente de una virgen (que concebirá tras bañarse en el lago Hamun, junto al Monte Khajeh), derrotará definitivamente al espíritu del mal (Ahrimán), provocará la resurrección de todos los muertos, realizará un juicio final y renovará el universo entero (Frashokereti) para extinguir el tiempo y dar inicio a la inmortalidad eterna. Al regresar a Jerusalén imbuidos por esta atmósfera cultural aria, la teología judía experimentó un cambio radical que dio origen a la literatura apocalíptica judía (visible en los libros de Daniel, Ezequiel, Isaías tardío y textos apócrifos como el Libro de Enoc). El antiguo concepto hebreo del "rey humano/político" comenzó a absorber los rasgos cósmicos del Saoshyant persa. El Mesías judío pasó a ser visto ya no solo como un general que liberaría a Israel de los imperios materiales, sino como una figura celestial y apocalíptica que vendría al final de los tiempos, acompañada de legiones de ángeles, para juzgar a las naciones, resucitar a los justos y destruir el mal cósmico. El Evangelio de Mateo (escrito alrededor del año 80 d.C) introdujo por primera vez en el mundo mediterráneo la figura de los Magos de Oriente siguiendo una estrella. ‘La Revelación de los Magos’ es un texto apócrifo del cristianismo primitivo escrito en primera persona como el testimonio de doce sabios del linaje de Set desde la tierra de Shir (extremo más lejano de Asia Oriental). No es el creador de la profecía, sino el texto que adaptó el mito zoroástrico y lo cristianizó cogiendo el evangelio de Mateo como fuente principal. El autor del apócrifo, al vivir en la zona de Siria o Mesopotamia (cerca de las fronteras del Imperio Persa), conocía perfectamente la antiquísima profecía del Avesta sobre el Salvador del Monte Ushida (Khajeh). Lo que hizo fue tomar ese mito persa que ya tenía siglos de antigüedad, cambiar el nombre de la montaña a Monte Monsavon (luego Mons Victorialis) y argumentar que el salvador que los persas esperaban era en realidad Jesús. El clímax del relato apócrifo describe cuando una columna de luz desciende eclipsando al sol sobre el monte sagrado y se transforma ante los sabios en un pequeño niño radiante coronado por una inmensa cruz de luz, quien les habla y los guía en un viaje milagroso hacia Belén. El autor del texto es anónimo, está escrito bajo la forma de una seudoepigrafía, un recurso literario muy común en la antigüedad donde el verdadero autor escribe en primera persona simulando ser un personaje histórico (en este caso, los propios Magos narrando sus "memorias"). Fue redactado originalmente en siríaco (un dialecto del arameo hablado por las primeras comunidades cristianas de Siria, Irak e Irán). El grueso del texto fue compuesto a finales del siglo II o principios del siglo III d.C y el manuscrito físico más antiguo que se conserva es una copia del siglo VIII, resguardada en la Biblioteca Apostólica Vaticana, que forma parte de la Crónica de Zuqnin. En la época del nacimiento de Jesús, estos sabios persas eran reconocidos en todo el Imperio Romano como los máximos expertos en astrología, astronomía, matemáticas y la interpretación de sueños. En el texto original en griego del Evangelio de Mateo, la palabra utilizada es magoi (μάγοι). En el contexto del siglo I, este término no describía a personas que hacían trucos de magia, sino a una casta sacerdotal y erudita de Media y Persia firmemente vinculada al zoroastrismo (o mazdeísmo), como vimos en el apartado dedicado a Persia. Estos sabios unían dos disciplinas que en la época eran indisolubles: la astronomía (el mapeo matemático y riguroso del firmamento) y la astrología (la interpretación mística de los movimientos celestes ante grandes cambios políticos o divinos). Ningún libro apócrifo cristiano menciona textualmente el nombre "Monte Khajeh"; el manuscrito de la Revelación de los Magos utiliza el nombre místico de Monte Monsavon (adaptado después como Mons Victorialis), ubicándolo poéticamente en una frontera remota de Oriente. La conexión con el Monte Khajeh es una conclusión posterior a la que han llegado los historiadores, arqueólogos y académicos modernos, que al estudiar la geografía descrita en el apócrifo y compararla con el mundo real, descubrieron que el mito encajaba de forma casi exacta con la geografía sagrada del zoroastrismo iraní en el Monte Khajeh. En este Monte hay un complejo de antenas que pertenece a las instalaciones de radar y vigilancia de la Base de Defensa Aérea del Ejército de la República Islámica de Irán, si se mide desde ahí hasta la Basílica de la Ascensión, en el monte de los Olivos de Jerusalén, la distancia es de 1.333 millas náuticas.
Unos párrafos atrás hemos visto que el ejemplo más importante y explícito de esta geografía mística que conecta al chiismo con la figura de Noé está en Nayaf, donde se encuentra la tumba de Alí, primer imán, junto a la de Noé y Adán. Si se hace la cuenta de las tumbas de los imanes que conforman estos alineamientos sólo queda el santuario del imán Reza (hijo de Al-Khadim y octavo de los doce imanes) por analizar, este se encuentra en la ciudad santa de Mashhad y es descrito como el corazón del Irán chiíta, es la mezquita más grande del mundo por área y la visitan una media de 25 millones de personas cada año. Este santuario surgió en el apartado dedicado a Persia, en el marco del zoroastrismo y, como vimos, se encuentra a 660 millas náuticas del monte Khajeh. Como se ha mencionado anteriormente, tras la primera guerra civil islámica (Fitna) la dinastía de los Omeyas tomó el control del imperio, trasladó la capital imperial a Damasco y los supervivientes chiitas fueron llevados por la fuerza a Damasco. Tras el trauma de Damasco, los imanes chiitas sucesivos comprendieron que el enfrentamiento militar directo contra el califato los llevaría a la extinción, por ello, adoptaron una estrategia de resistencia cultural y espiritual. Para evitar ser ejecutados por los califas de Bagdad, la dirección chiita creó una red clandestina de delegados comerciales y religiosos, estos hombres viajaron en secreto por las rutas de comercio y se asentaron en los territorios de Irán. Aprendieron a practicar el disimulo prudencial de la fe, ocultando su filiación chiita en público cuando sus vidas corrían peligro, lo que les permitió sobrevivir y propagarse de manera subterránea dentro del propio aparato civil y militar del califato. Para el año 816 d.C., el califa Al-Mamún comprendió que la devoción chiita en Irán era tan masiva que amenazaba la estabilidad de su imperio, diseñó entonces una estrategia brillante: ordenó traer por la fuerza al Imán Reza desde Medina hasta su capital en Merv (Turkmenistán) para nombrarlo oficialmente su heredero al trono y, de este modo, neutralizar políticamente el movimiento. A pesar del intento del califa por mantener el trayecto bajo control secreto, la entrada del Imán Reza en el territorio de Irán desbordó cualquier previsión del gobierno y su llegada se convirtió en un fenómeno de masas. Poco tiempo después de este viaje, el Imán moriría envenenado en la cercana aldea de Tus, dando origen a lo que hoy conocemos como la ciudad santa de Mashhad (que significa literalmente "Lugar del Martirio"), consolidando para siempre la geografía espiritual de Irán. Es la misma Tus que tenemos señalada en nuestro mapa de alineamientos desde el apartado dedicado a Persia, la misma que se conecta con el Damavand mediante 666 kilómetros. Del mismo modo que la tumba de Alí en Nayaf lo vincula directamente a Noé por estar enterrado junto a él en lo que, junto a Jerusalén, es el lugar más importante del chiísmo después de La Meca y Medina, el Imán Reza también está vinculado al arquetipo de Noé, como veremos a continuación. Como vimos en el apartado dedicado a Persia, en los textos zoroástricos antiguos (como el Avesta), Yima es el primer gran rey pastor que expande la tierra y crea una era dorada donde no existía la muerte, ni la enfermedad, ni el frío, es el equivalente al Noé bíblico. Ferdousí, el gran poeta nacional enterrado en Tus, tradujo poéticamente esta tradición en el Shāhnāmé explicando que Jamshid (Yima) construyó un trono enjoyado majestuoso y con la ayuda de los demonios y criaturas sometidas a su servicio, elevó este trono hacia los cielos, posicionándolo en la cumbre del monte Damavand. Desde esa cumbre resplandeciente, su gloria divina iluminaba a toda Persia. El día en que el rey se asentó por primera vez en su trono sobre la montaña se convirtió en el nacimiento del Nowruz (el Año Nuevo Persa). Según los historiadores, en septiembre del año 818 d.C (203 de la Hégira), el Imán Reza muere envenenado y es enterrado en una propiedad campestre en la pequeña aldea de Sanabad, situada a las afueras de la gran ciudad de Tus. Su tumba fue colocada justo al lado de la del califa Harún al-Rashid (el padre de Al-Mamún). Inmediatamente tras el entierro, los chiitas de la región del Jorasán comenzaron a viajar en secreto a Sanabad para rezar ante su tumba. Durante sus primeros 150 años, peregrinar a Mashhad era una actividad altamente peligrosa. Los califas abásidas de Bagdad consideraban el santuario un foco de rebelión chiita. Los fieles viajaban de noche, disfrazados de comerciantes o pastores, para evitar ser capturados o ejecutados por las patrullas del califato A este lugar de enterramiento se le empezó a llamar popularmente Mashhad al-Rida ("El Lugar del Martirio de Reza"), nombre que con el tiempo borraría del mapa a la aldea de Sanabad (contigua a Tus) y daría origen a la actual ciudad de Mashhad, el lugar más importante de peregrinación chiíta de Irán. Damasco custodia dos de los lugares más sagrados y emotivos para el chiismo en todo el mundo: la mezquita de Sayyida Zaynab (nieta de Mahoma y hermana de Hussein) y la tumba de Sayyida Ruqayya (hija pequeña de Hussein). Ambos personajes fueron llevados como prisioneros a Damasco tras la trágica Masacre de Karbala, el evento que forjó el chiismo. Desde la tumba del Imán Reza (y desde la del califa Harún al-Rashid, el padre de Al-Mamún) hasta la mezquita de Sayyida Zaynab hay 1.333 millas. Esa misma distancia es la que hay desde la puerta de Tomás (Bab Touma) de Damasco hasta la tumba del Imán Reza. Debido a su ubicación en la muralla de la Ciudad Vieja y su proximidad a estos enclaves históricos, Bab Touma es una parada indispensable en los itinerarios de las agencias de turismo religioso chiita (Zaireen) que viajan desde Irán, Irak o el Líbano. Los peregrinos caminan habitualmente por esta zona para conectar la historia del martirio de la familia de Mahoma con las profecías del regreso del Mahdi, quien según sus hadices también librará batallas definitivas en la geografía de la gran Siria (Bilad al-Sham). Mashhad y Damasco están entrelazadas en el imaginario chiita de una manera mucho más profunda, sistemática y teológica de lo que parece a simple vista, su conexión responde a una elaborada simetría mística, escatológica y geopolítica que define la cosmovisión de esta rama del islam. Para los chiitas, la historia de la familia de Mahoma (Ahl al-Bayt) es una crónica de constante persecución a manos de los califatos imperiales. En este sentido, Damasco y Mashhad representan las dos "estaciones" extremas del sufrimiento sagrado; Damasco es el escenario de la humillación y Mashhad es el escenario del destierro. En los hadices (dichos proféticos) chiitas sobre el fin de los tiempos y el regreso del Imán Mahdi, ambas ciudades operan como los dos polos opuestos de una gigantesca pinza geográfica destinada a restaurar la justicia. Las profecías chiitas afirman que los primeros ejércitos verdaderos que marcharán para apoyar el regreso del Mahdi emergerán de las tierras orientales del Jorasán portando estandartes negros. Mashhad es el centro neurálgico y espiritual de esa región del despertar. Las profecías sitúan a la gran Siria (Bilad al-Sham) y específicamente a los alrededores de Damasco como el lugar donde aparecerá el Sufyani, una figura tiránica y anticristiana (asociada tradicionalmente al linaje Omeya de Damasco) que perseguirá con saña a los chiitas. El Mahdi y sus ejércitos procedentes de Oriente viajarán hasta el Levante para librar allí la confrontación apocalíptica final entre el Bien y el Mal. Esta línea de 1.333 millas sintetiza esta profecía.
La puerta de Tomás (Bab Touma) fue nombrada así por los bizantinos en honor a Santo Tomás Apóstol. En el mundo antiguo, Damasco era el centro neurálgico, político y logístico de la provincia romana de Siria. Pero, sobre todo, era el punto de inicio de la Ruta de la Seda y de las caravanas que se adentraban hacia el Imperio Persa y los confines de Asia. Cualquier viajero, comerciante o misionero que deseara viajar desde el mar Mediterráneo hacia el Lejano Oriente tenía que pasar obligatoriamente por las puertas de Damasco. Tras la crucifixión y resurrección de Jesús, los apóstoles se repartieron el mundo conocido para predicar, mientras Pedro y Pablo se dirigieron al Occidente (Roma), a Tomás le correspondió el Oriente. Tomás cruzó las murallas de Damasco saliendo precisamente por la puerta nororiental de la ciudad (la que hoy los cristianos locales llaman Bab Touma, "La Puerta de Tomás"). 
Las tres grandes corrientes que hemos analizado comparten una figura central destinada a transformar el universo de forma radical: El Saoshyant del zoroastrismo es un redentor escatológico que nace de una virgen, destruye el espíritu del mal absoluto (Ahriman) y restaura el orden cósmico. El Imán Mahdi del Islam Chiita entró en ocultación mística y regresará al final de los tiempos para erradicar la tiranía y llenar la Tierra de justicia. El niño (Jesucristo) mediante la Estrella de los apócrifos es el Mesías bíblico que es anunciado en el fin del mundo como la Luz preexistente que viene a salvar a toda la humanidad. En todas estas tradiciones, la revelación o el resguardo del Salvador no ocurre en cualquier lugar, sino en lugares sagrados que actúan como puentes entre el cielo y la tierra. Vamos a hacer un recorrido por los tres alineamientos involucrados en la idea del mesías para descubrirlo. En Jerusalén, el monte de los Olivos es el escenario de la Capilla de la Ascensión, el punto físico de la Tierra donde el cristianismo canónico afirma que el Mesías se elevó al cielo prometiendo regresar de la misma manera en el fin de los tiempos. En la teología cristiana, este lugar no es solo el escenario de su partida, también el de su retorno. A 1.333 millas de allí, los sacerdotes persas creían que el Salvador (Saoshyant) nacería físicamente en el Monte Khajeh (en las aguas del lago sagrado Hamún que rodea la montaña) y del mismo modo, el epicentro de la salvación del universo ocurriría en esa región de Sistán (Irán). El monte Khajeh alberga la tumba de Khwaja Ali Mahdi, de hecho, debe su nombre actual al santuario islámico situado en su cumbre. Según la tradición local chiita, fue un líder devoto y descendiente del Imán Alí (el pilar fundamental del chiismo).Aunque su nombre incluye la palabra Mahdi (un nombre propio común en el mundo islámico), el monte se convirtió en un lugar de peregrinación chiita debido a la santidad de este personaje histórico y su linaje alauita, sin embargo, la coincidencia del nombre sirvió como el vehículo perfecto para traspasar la "energía mesiánica" que el lugar ya poseía desde hacía siglos. Y esta es una clave para entender muchos ejemplos análogos que se han dado y que se darán a lo largo de esta cronología. La tumba de Khwaja Ali Mahdi, como hemos visto, se encuentra a 330 millas náuticas de la tumba del Imán Reza, en Mashad, pero también hemos visto que Mashad surge de la contigua Tus, donde murió envenenado el Imán Reza. Ciudad que está conectada al monte Damavand y que forma parte de otro contexto mesiánico anterior; según la mitología persa, Tus ibn Nowzar era un legendario príncipe y general del ejército de Irán. Al no poder acceder al trono real decidió cabalgar hacia el noreste de Irán. Allí, en la rica provincia del Jorasán, fundó una urbe fortificada a la que bautizó con su propio nombre: la ciudad de Tus (cuyas ruinas arqueológicas colindan hoy con la moderna Mashhad). Los textos describen que las tierras altas que rodean el flanco oriental del Damavand eran los feudos asignados al héroe Tus por la corona iránika. Al final de su vida militar, el general Tus y un grupo de guerreros de élite decidieron retirarse del mundo de los hombres políticos. Viajaron hacia las montañas cubiertas de nieve perpetua de la cordillera de Alborz, bajo la imponente silueta del Damavand donde una terrible tormenta cósmica de nieve y ventiscas los sepultó en las cumbres. En el folklore iraní local, se cree que Tus y sus hombres no murieron, sino que entraron en un estado de inmortalidad o letargo espiritual en las cuevas secretas del monte Damavand, esperando allí congelados el momento en que Irán sufra su mayor peligro histórico para despertar, empuñar las espadas y descender de la montaña sagrada. Recordemos que Tus dista 666 kilómetros de la cima del Damavand. Si seguimos nuestro recorrido llegamos a Damasco sobre la cual se ha dicho que es fundamental para el retorno del Mahdi, el mesías del chiísmo; es el lugar donde aparecerá el Sufyani, una figura tiránica y anticristiana (asociada tradicionalmente al linaje Omeya de Damasco) que perseguirá con saña a los chiitas. El Mahdi y sus ejércitos procedentes de Oriente viajarán hasta el Levante para librar allí la confrontación apocalíptica. Y he dicho anticristiana porque para el chiísmo, el regreso de Jesús (Isa al-Masih) está directa e indisolublemente ligado a la reaparición del Imán Mahdi. Los chiitas sostienen que Jesús no murió en la cruz, sino que fue elevado vivo a los cielos por Dios (en un estado de preservación similar al del Mahdi en su ocultación mística). Los textos proféticos indican que cuando el Duodécimo Imán se manifieste públicamente en La Meca para erradicar la opresión, Jesús descenderá de los cielos (según varias crónicas, sobre las regiones de Damasco o Jerusalén) envuelto en vestiduras luminosas para unirse a él. El momento cumbre de su encuentro ocurre en Jerusalén, durante la oración comunitaria matutina, el Imán Mahdi, por cortesía y debido al altísimo rango de Jesús como uno de los más grandes profetas de la historia (Ulul 'Azm), dará un paso atrás y le pedirá a Jesús que lidere la oración. Sin embargo, Jesús declinará humildemente el honor, pondrá su mano sobre el hombro del Mahdi y le dirá: "La oración ha sido establecida para ti". Jesús rezará entonces detrás del Imán Mahdi. Este acto tiene una carga teológica monumental para el chiismo: es la demostración pública ante el mundo entero de que la línea sucesoria de la Ahl al-Bayt (la familia de Mahoma) ostenta la máxima autoridad ejecutiva y el vicariato divino en la Tierra al final de los tiempos, uniendo el legado de todos los profetas del pasado bajo la bandera del Mahdi. Esto ocurrirá en Jerusalén y desde la capilla de la Ascensión del monte de los Olivos hasta la Kaaba de la Meca hay 666,6 millas náuticas. Como hemos visto en el apartado dedicado al judaísmo, la subida a los cielos de Mahoma, el ‘viaje horizontal’ entre La Meca y Jerusalén, es el mismo y de la misma distancia. Cabe recordar lo que vimos en ese mismo apartado; otro episodio de la vida de Jesús está estrechamente relacionado con Damasco porque desde la cima del monte de la Transfiguración de Jesús hasta Damasco hay 66 millas náuticas.
El hilo conductor que une todos estos lugares es la figura de un Salvador Mesiánico, las diferentes culturas humanas han utilizado estructuras narrativas análogas para dar forma a su esperanza de justicia final. Los lugares asociados a estas cosmologías crean redes de alineamientos que operan como un palimpsesto, un pergamino donde el texto antiguo se borra para escribir uno nuevo, pero donde las marcas del original siguen siendo visibles. Cuando los cristianos siríacos escribieron sobre el apóstol Tomás saliendo por Bab Touma (Damasco) hacia Oriente para bautizar a los Magos en su montaña, o cuando los chiitas convirtieron el Jorasán de Mashhad en el cuartel general de los estandartes negros del Mahdi, no inventaron símbolos nuevos. Simplemente tomaron la milenaria geografía de la esperanza persa (el Damavand, el Monte Khajeh) y la rebautizaron para que el ser humano pudiera seguir creyendo en la promesa de que, al final del camino, el Bien vencerá al Mal.
Tras las conquistas de Alejandro Magno y el posterior contacto entre el mundo persa y el Imperio Romano, parte del conocimiento hermético de los magos persas, herederos de los magos sumerios, acadios y babilónicos, se filtró hacia Occidente. En diciembre de 1945, se descubrió en Egipto la biblioteca de Nag Hammadi, una colección de manuscritos gnósticos del siglo IV d.C que revolucionó la historia de las religiones. Al traducir estos textos, los expertos se llevaron una sorpresa monumental: el nombre de Zoroastro y la teología de los magos persas aparecían explícitamente en ellos. Uno de los libros gnósticos más extensos se titula ‘Zostrianos’, el cual en sus líneas finales se identifica directamente con "los oráculos de Zoroastro". Académicos como Edwin Yamauchi demostraron que esta sección es un calco directo de las profecías zoroástricas de los Saoshyants (los salvadores que nacen de la semilla de Zoroastro preservada en el lago). Los gnósticos tomaron la astrología y el mesianismo de los magos y la usaron para construir su propia doctrina secreta. El canal más perfecto e histórico de transmisión entre los magos y la gnosis fue fundado en el siglo III d.C por el profeta persa Mani, dando origen al Maniqueísmo. El maniqueísmo funcionaba como una estructura gnóstica radical dividida en círculos concéntricos; la élite interna, los Electos, practicaba un ascetismo absoluto y el estudio de la astrología sagrada. Mani declaró explícitamente que él venía a unificar las revelaciones del pasado. Su teología tomó el dualismo cósmico absoluto de los magos persas (Luz contra Oscuridad, Ahura Mazda contra Ahriman) y lo fusionó con la figura de Jesucristo y las enseñanzas gnósticas de los primeros cristianos. Aunque fue perseguido a muerte por el Imperio Romano, el Imperio Sasánida y luego por el Islam, el conocimiento maniqueo sobrevivió camuflado en redes secretas que cruzaron Europa a lo largo de toda la Edad Media, reapareciendo en grupos gnósticos como los Bogomilos en los Balcanes y los Cátaros en el sur de Francia, quienes mantenían exactamente la misma visión dualista de la Luz que los antiguos magos (en el apartado dedicado al culto a la Virgen vimos el alineamiento entre Montségur y el Palais de la Cité). El cristianismo primitivo oficial (canónico) tuvo una relación de amor-odio con los magos. Por un lado, la Iglesia institucional persiguió el mitraísmo y la gnosis; por el otro, no pudo resistirse a incorporar sus ciencias esotéricas. El relato de los Reyes Magos en el Evangelio de Mateo sirvió para legitimar la astrología y la lectura de los astros (la ciencia madre de los magos y su verdadero potencial) dentro del imaginario cristiano. Si unos magos persas habían leído el nacimiento del Mesías en las estrellas, el estudio del firmamento no podía ser considerado totalmente "satánico". Fueron las primeras iglesias cristianas de lengua siríaca (como la escuela de Edesa o los místicos de la Iglesia de Oriente) las que tradujeron y preservaron los textos de astronomía, medicina y alquimia de los sabios sasánidas. Cuando el islam conquistó la región, fueron estos cristianos siríacos quienes entregaron ese conocimiento concentrado a la Casa de la Sabiduría del califa Al-Mamún. Sin la gnosis y el cristianismo primitivo, el hilo de los magos se habría roto tras la caída de Persépolis y Ctesifonte (vistas en el apartado dedicado a Alejandría, entre otros). Ellos tomaron la teología de la Luz del zoroastrismo, la empaquetaron en textos codificados (como los de Nag Hammadi) y la transformaron en una corriente mística subterránea que alimentó secretamente a los alquimistas, hermetistas y sociedades iniciáticas europeas occidentales durante más de mil años. Es posible identificar otro vehículo secreto que transmitió el conocimiento de los magos persas, se trata del mitraísmo romano y su aparición se debió a un fenómeno de asimilación cultural y militar en las fronteras orientales del Imperio. Intelectuales y soldados romanos estacionados en la frontera del Imperio Persa conocieron el prestigio de los magos y sus ciencias astrológicas. Sin embargo, el zoroastrismo ortodoxo persa era demasiado complejo y ligado a la etnia irania. Lo que hicieron fue aislar a una sola deidad (Mitra, el dios persa de los pactos, los contratos y la luz solar) y reestructurar todo su mito bajo el lenguaje de la filosofía griega y el misticismo astral romano. El culto penetró en Roma a través de los soldados de las legiones romanas y la clase de los libertos (esclavos liberados integrados a la burocracia). Para fines del siglo II d.C, el mitraísmo se había expandido con tal fuerza por todo el Imperio (desde la actual Gran Bretaña hasta el río Éufrates) que los propios emperadores, buscando la lealtad del ejército, se iniciaron en sus filas. El mitraísmo sobrevivió y transmitió este conocimiento precisamente porque renunció a ser una religión pública. Operaba estrictamente bajo un modelo de sociedad secreta piramidal. Los rituales no se hacían a la vista del público, sino en templos subterráneos llamados mitreos, que solían simular una cueva (a menudo excavados bajo casas particulares o cuarteles militares). El espacio era pequeño, albergando a un máximo de 30 o 40 iniciados a la vez. El techo del mitreo siempre estaba pintado con el firmamento y las constelaciones: el templo era, literalmente, un plano cosmológico del universo. No se permitía poner las doctrinas por escrito. No existen "libros sagrados" del mitraísmo romano; todo el saber astronómico, los mitos de la creación y las contraseñas para ascender en la jerarquía se transmitían estrictamente de boca a oído del maestro al iniciado. El gran relieve central de todo mitreo mostraba siempre la escena de la Tauroctonía; Mitra clavando una daga en el cuello de un toro místico. Para los egiptólogos e historiadores modernos (como David Ulansey), este relieve era en realidad un mapa astrológico en código. Los magos persas habían descubierto matemáticamente el fenómeno de la precesión de los equinoccios (el lento desplazamiento de las constelaciones con el paso de los siglos). Al mostrar a Mitra matando al Toro, se transmitía de forma secreta el conocimiento de que Mitra era un dios cósmico tan poderoso que podía mover el eje entero del universo, sacando al cosmos de la Era de Tauro para dar inicio a una nueva era celestial. En el apartado dedicado al judaísmo vimos que el Génesis incorpora este conocimiento, por ejemplo cuando Abraham sacrifica el cordero. Con la llegada del cristianismo oficial en el siglo IV d.C, los mitreos fueron destruidos o sepultados bajo las nuevas iglesias cristianas, forzando a los últimos Patres a disolver sus organizaciones o a camuflar sus rituales en las hermandades secretas de constructores de la Edad Media. El mitraísmo no era una religión marginada, era la sociedad secreta de las clases que hacían funcionar el Imperio. Por el contrario, la gnosis era radicalmente subversiva y antiinstitucional. Estaba compuesta por filósofos independientes, poetas místicos, cristianos místicos y librepensadores que rechazaban la autoridad tanto de los obispos cristianos en formación como de los magistrados romanos. El mitraísmo fue la versión "corporativa", marcial e institucional de ese conocimiento, mientras que la gnosis representó la versión intelectual, subversiva, contracultural y poética del mismo saber persa. Ambos tomaron el mismo material de origen (el dualismo de los magos persas, la eterna lucha entre la Luz y la Oscuridad, y la astrología matemática de Oriente) pero lo usaron con propósitos diferentes. A través del comercio en el Mediterráneo, las cruzadas y la traducción de textos alquímicos árabes (que habían absorbido las técnicas metalúrgicas sasánidas) el saber de los magos persas (que a su vez eran herederos de los magos sumerios, acadios y babilónicos) se integró en el hermetismo renacentista y las sociedades esotéricas del siglo XVIII en Europa. Los magos que huyeron de Persia hacia la India (los parsis) mantuvieron de forma hereditaria las liturgias del fuego. A finales del siglo XIX, la élite intelectual parsi de Bombay entró en contacto directo con dos grandes redes secretas de Occidente: La Masonería y la Teosofía. Intelectuales parsis de alto nivel socioeconómico se afiliaron en masa a logias masónicas y a la Sociedad Teosófica de Helena Blavatsky. Blavatsky defendió en sus escritos esotéricos que los magos persas originales formaban parte de una "Gran Hermandad Blanca" de adeptos poseedores de la doctrina secreta original de la humanidad. Esto provocó un renacimiento de los estudios esotéricos internos dentro de la propia comunidad zoroástrica contemporánea. El conocimiento de los magos sobrevivió porque nunca se confió a las masas ni a las estructuras políticas volátiles de los imperios; se transmitió de boca a oído, de maestro a neófito, camuflado bajo el velo de la poesía mística sufí o el fuego ritual de los templos ocultos en las montañas de Irán o el simbolismo arquitectónico de la construcción civil. A lo largo de esta parte que empieza con este apartado y mediante el análisis de la red de alineamientos vamos a comprobar todo lo dicho anteriormente y sobretodo esto último. Pero antes veremos algunos ejemplos más, que además han de tomarse como un conjunto. Eso introducirá el concepto ‘Ruta de la Seda’ en esta cronología.

El Palacio Presidencial Oguzkhan, situado en el centro de Asjabad, la capital de Turkmenistán, es la residencia oficial y el principal lugar de trabajo del presidente del país. El complejo lleva su nombre en honor a Oguz Khan (u Oguz Jan), el legendario y mítico ancestro de los pueblos túrquicos, considerado la figura fundacional del árbol genealógico de las dinastías túrquicas nómadas (incluyendo a los Seljúcidas y Gaznávidas). Como vimos cuando analizamos los alineamientos abasíes, estas dinastías invadieron y conquistaron el Jorasán persa, pero terminaron sufriendo una asimilación cultural absoluta, gobernando desde la mítica región de Merv y adoptando el idioma, los secretarios y la etiqueta de la antigua Persia. El palacio y sus alrededores están diseñados sobre el símbolo nacional omnipresente: la Estrella de Oguzkhan. Esta figura es un octagrama místico (una estrella de ocho puntas formada por dos cuadrados perfectos superpuestos), un calco geométrico directo de las antiguas ciencias de los magos persas y zoroástricos. La ciudad de Asjabad tiene su origen en Nisa, una de las capitales del imperio parto mencionadas en este mismo apartado junto a Ray y Ecbatana. Su nombre oficial en las tablillas de arcilla antiguas era Mithradatkert, que se traduce literalmente como "La Fortaleza de Mitra"; fue en los palacios y templos de fuego de Nisa donde se concentró la casta de sacerdotes astrónomos que adoraban a Mitra. Si Nisa era la fortaleza imperial de la dinastía parta, Shiraz, a 660,6 millas de Nisa, era el corazón espiritual e histórico. Durante el Imperio Sasánida (siglos III al VII d.C), la casta de los magos se institucionalizó bajo el rango máximo de los Mobeds (sumos sacerdotes). La relación entre el norte (Nisa) y el sur (Shiraz) era vital para la coronación y legitimidad del Emperador. Para los magos de los imperios parto y sasánida, el firmamento no predecía el futuro, era el mapa dinámico de la voluntad del dios supremo, Ahura Mazda. Por lo tanto, gobernar en la Tierra requería una sincronización perfecta con los movimientos del cielo. Los sacerdotes astrónomos de Nisa debían viajar a Shiraz portando los mapas astrológicos calculados en sus templos del norte. Los magos unían ambas ciudades al certificar que los movimientos estelares en el norte bendecían el derecho de sangre real depositado en los santuarios del sur. De esta región partieron los soldados y legiones partas que, al chocar militarmente con el Imperio Romano, exportaron el conocimiento hermético y astrológico que dio forma al mitraísmo romano subterráneo. Las ruinas de Nisa se encuentran a 660 kilómetros de Ray, la otra capital parta, origen de Teherán, como vimos anteriormente. El Palacio Presidencial Oguzkhan, a su vez, se encuentra a 666 kilómetros del centro moderno de Teherán. A 1.666 kilómetros de Asjabad se encuentra Almaty (actualmente la ciudad más grande de Kazajistán); el área cobijó asentamientos comerciales medievales e intermitentes de la Ruta de la Seda que fueron borrados de la faz de la tierra por las invasiones de los mongoles de Gengis Kan en el siglo XIII, como sucedió con Nisa antes de convertirse en Asjabad. Almaty dista 666 kilómetros de Taskent (Uzbekistán). Conocida en la antigüedad clásica como Chach, la actual capital de Uzbekistán desempeñó un papel crucial en la supervivencia de la gnosis: cuando los califas de Bagdad y las dinastías sunitas persiguieron a los gnósticos maniqueos en Irak y el oeste de Irán, los "Electos" (los monjes guardianes del saber de Mani) huyeron hacia Taskent y la ciudad se convirtió en uno de los centros metropolitanos maniqueos más importantes de la Ruta de la Seda. Taskent se encuentra a 1.666 kilómetros del centro de Teherán. Desde Taskent, los copistas tradujeron los textos dualistas de la Luz y la Oscuridad del idioma persa medio a la lengua sogdiana, permitiendo que el conocimiento secreto de los magos se preservara y continuara su viaje hacia los imperios de Asia Central y China. Durante el siglo X, bajo la dinastía de los Samánidas (los emires sunitas que revivieron la cultura persa), estas ciudades marcaban la frontera norte de su influencia comercial. A través de Biskek, Almaty y el resto de ciudades actuando como repetidores, la literatura del Shāhnāmé, el idioma farsi y la mística sufí, se extendió a través de los comerciantes iraníes hacia los pueblos nómadas túrquicos, conectando definitivamente las estepas con el corazón cultural de Irán. Desde Biskek (Kirguistán), hasta el centro de Teherán hay 1.330 millas.
Estas ciudades trazan el mapa real de la Ruta de la Seda (rama terrestre), el canal fundamental a través del cual el conocimiento de los magos persas, el zoroastrismo y el gnosticismo (especialmente el maniqueísmo) viajaron hacia el Lejano Oriente. Pero el corredor que conecta Teherán, Nisa, Taskent, Biskek y Almaty no solo impulsó el saber de los magos persas y la gnosis hacia el Lejano Oriente, sino que funcionó como un gigantesco intercambiador bidireccional. Como veremos a lo largo de esta tercera parte de la exposición, desde el extremo oriental, el Imperio Chino y las tradiciones místicas del taoísmo y el budismo esotérico enviaron de vuelta sus propios conocimientos herméticos a través del mismo canal, generando un fascinante contrachoque de corrientes esotéricas que se retroalimentan a través de los siglos. La metalurgia y los secretos químicos de los magos sasánidas (los cimientos de la alquimia operativa de Occidente) chocaron con la alquimia taoísta (Waidan y Neidan). Desde los monasterios de las montañas sagradas de China (en el apartado dedicado al Taoísmo veremos que las cinco montañas sagradas del Taoísmo forman parte de esta red), los sabios taoístas enviaron a través de la ruta sus conocimientos sobre el uso del mercurio y el azufre. Ciudades como Taskent fueron los laboratorios donde se tradujeron y cruzaron estos saberes. La idea china del Qi (la energía vital omnipresente) y la búsqueda del elixir de la vida eterna se fusionaron con el concepto del Farr (la luz de gloria divina del zoroastrismo) y el dualismo gnóstico. Este sincretismo dio origen a los tratados esotéricos árabes y persas de figuras como Geber (Jábir ibn Hayyán), que siglos más tarde nutrieron a los hermetistas europeos. En el apartado dedicado al Taoísmo descubriremos que el feng shui tiene una relación directa con esta forma de ordenar el territorio. Cuando los monjes gnósticos maniqueos instalados en el corredor centroasiático entraron en contacto con este misticismo oriental, reinterpretaron sus propios textos. En los manuscritos que circularon por la ruta, Mani fue representado formalmente como un Avatar o como el "Buda de la Luz". La sofisticada cosmología china de los cinco elementos y las fuerzas de la naturaleza se integró en la doctrina gnóstica siríaca de la liberación de las almas encarceladas por el Demiurgo. Del mismo modo que los sabios de Persia crearon fraternidades místicas para proteger el saber de los magos tras la invasión islámica (como los Abeds del Damavand), el misticismo chino ha operado mediante estructuras secretas análogas; Las escuelas de artes marciales internas, los linajes cerrados de medicina holística y las sociedades secretas taoístas transmitían su conocimiento de iniciación mediante estrictos juramentos de silencio y códigos numéricos. Dado que controlaban las caravanas y dominaban múltiples idiomas, los mercaderes sogdianos que habitaban en Taskent y Almaty eran iniciados habituales en ambos mundos. Actuaban como los "médiums" o mensajeros que llevaban y traían los talismanes, las cuadrículas mágicas estelares de la astrología china y los secretos de la geometría sagrada, permitiendo que las redes iniciáticas de Occidente y Oriente compartieran un lenguaje críptico común. La Ruta de la Seda no es solo una autopista para la seda física, sino el sistema nervioso central del esoterismo euroasiático.
Al igual que hemos visto en Turkmenistán, en Astaná (la moderna capital de Kazajistán) el urbanismo y la ingeniería civil no se diseñaron solo con fines prácticos, sino como un teatro oculto a escala nacional diseñado para transmitir mitos cosmológicos. La palabra Astaná no es de origen túrquico ni kazajo; es un préstamo directo del persa antiguo (āstāneh), que se traduce literalmente como "umbral" o "puerta sagrada", el punto exacto donde termina un mundo y comienza otro. El icono indiscutible de Astaná es la Torre Bayterek, una estructura de 105 metros de altura con una colosal esfera dorada en su cúspide. Oficialmente, la torre fue construida basándose en una leyenda nómada: el Árbol de la Vida (Bayterek) donde el ave mítica Samruk pone un huevo de oro (el Sol) que cada año es devorado por un dragón. El ave Samruk es la evolución lingüística y cultural del Simurgh (o Saena-meregha en el avéstico zoroástrico), el ave mítica de la mitología persa inmortalizada por Ferdousí en el Shāhnāmé. En las escrituras sagradas zoroántricas del Avesta, el Simurgh habita precisamente en la copa del Árbol de todas las Semillas (Harvisptojm), el cual crece en medio del océano cósmico y une el inframundo con los cielos. Al igual que en la escuela de la iluminación (Ishraq) de los magos persas, la arquitectura de la zona central de Astaná utiliza los materiales de forma iniciática. Al ingresar a la pirámide de Astaná, el visitante comienza el recorrido en un espacio subterráneo completamente oscuro y revestido de mármol negro. A medida que asciende por rampas rodeadas de vegetación, el espacio se inunda de luz solar hasta culminar en una cúspide vidriada inundada de luz pura donde se reúnen los líderes religiosos. Esta transición espacial es una réplica exacta de la teúrgia de los magos y las estructuras de iniciación que vimos en el mitraísmo y otros cultos. La Gran Mezquita de Astaná fue inaugurada en 2022 y se ha ubicado al sur de la ciudad para que diste 2.333 kilómetros de Teherán y 2.660,6 millas de la Kaaba de La Meca. No es solo un centro de oración masivo; es un mapa tridimensional del esoterismo sufí túrquico-persa diseñado a través de símbolos arquitectónicos muy precisos. El diseño de la Gran Mezquita de Astaná, con sus colosales cúpulas azul turquesa y sus minaretes, está inspirado directamente en el Mausoleo de Ahmad Yasawi en Turkestán (Kazajistán), el cual fue mandado construir por Tamerlán en el siglo XIV utilizando arquitectos persas orientales que dominaban la geometría sagrada islámica. Turkestán dista 1.666 kilómetros de Teherán. Almaty, la ciudad más grande de Kazajistán, vista anteriormente, dista 2.330 kilómetros de Teherán.
Astaná realmente es un umbral, un portal entre dos mundos; cuando esta cronología llegue a la edad contemporánea, la red abarcará casi todo el planeta y surgirán líneas transcontinentales y transoceánicas, por ejemplo la que se da entre el Palacio de Gobierno de Astaná y la Ciudad Prohibida de Pekín de 3.660 kilómetros.

La Casa de Hashim (o Hachemitas), aunque frecuentemente como vasallos de potencias extranjeras, gobernaron la ciudad de La Meca (Sharif de la Meca) continuamente desde el siglo X hasta 1925 cuando la ciudad fue tomada por la Casa de Saud. En 1916 se inició en La Meca una revolución contra el imperio turco con el objetivo de establecer un estado árabe independiente y unificado que se extendiera desde Alepo hasta Adén y que el imperio británico había prometido reconocer. Habiendo firmado encubiertamente el Acuerdo Sykes-Picot con la Tercera República Francesa, los británicos incumplieron su promesa de apoyar el establecimiento de un estado árabe. En cambio, los territorios otomanos de mayoría árabe del Medio Oriente los dividieron en una serie de mandatos de la Liga de Naciones, controlados conjuntamente por los británicos y los franceses. Los Hachemitas recibieron entonces los tronos de Hiyaz (costa occidental de la actual Arabia Saudí), Siria, Irak y el Reino Hachemita de Jordania. En 1924, el Consejo Supremo Musulmán, el máximo organismo musulmán a cargo de los asuntos de la comunidad musulmana en la Palestina del Mandato aceptó al sharif de La Meca como custodio del conjunto de Al-Aqsa, en el monte del Templo de Jerusalén. Como hemos visto, desde la Kaaba hasta Al-Aqsa hay 666,6 millas náuticas. Jordania controló Jerusalén Este y Cisjordania en 1948, y anexó los territorios en 1951 hasta que Israel los perdió durante la Guerra de los Seis Días de 1967. Durante esta etapa, concretamente en 1957, los Hachemitas construyeron el Palacio de Zahran, en Amán (capital de Jordania), ubicado a 66.000 metros de Al-Aqsa. En él se han celebrado las bodas reales desde entonces, la última en 2023. Al-Aqsa y la Cúpula de la Roca fueron renovadas cuatro veces por la dinastía Hachemita durante el siglo XX, se estima que la cantidad total que Jordania y los hachemitas han gastado desde 1924 en la administración y renovación de Al Aqsa asciende a más de mil millones de dólares.

Como se ha dicho anteriormente la revolución árabe de 1916 dio la oportunidad a la Casa Saud, de conquistar el Sherifato de La Meca, conquistando La Meca a los hachemitas en 1925. En el periodo de 1927 a 1932, Abdulaziz Ibn Saud extendió su gobierno sobre más territorios de la península arábiga hasta que culminó su práctica total dominación autoproclamándose rey de Arabia Saudí el 23 de septiembre de 1932, con el beneplácito del Reino Unido. El primer estado saudita fue fundado en el siglo XVIII y tenía Diriyah como capital, ésta fue destruida en 1818 por fuerzas enviadas por Muhammad Ali de Egipto, actuando en nombre del Imperio Otomano. Estando bajo control de Muhammad Ali, el virrey de Egipto, en 1823, Turki ibn Abdallah, de la casa Saud, eligió Riad como nueva capital del Segundo Estado Saudita, es entonces cuando Riad entra en esta red de alineamientos. El centro de Riad es el conjunto que forman el palacio Al Hukm, la Gran Mezquita Imam Turki bin Abdullah y la plaza de la Justicia (o plaza Deera), que debe su nombre a las ejecuciones públicas que se llevan a cabo en ella. Si se mide desde ahí hasta Al-Maquar, la residencia de la familia real de Jordania y la Corte Real Hachemita, situada en la ciudad de Amán, la distancia es de 1.330 kilómetros. El área fue originalmente el campamento de los ejércitos de la Revuelta Árabe, que capturaron Ammán en 1918. El primer palacio que se construyó en el complejo fue el Palacio Raghadan, terminado en 1926, el cual se convirtió en la residencia oficial del primer rey de Jordania, el rey Abdullah I. Para no avanzar más la cronología hasta tiempos tan recientes, dejaremos aquí este apartado pero es importante tener en cuenta que este alineamiento nos ofrece la posibilidad de identificar la forma en que la élite ordena el mundo; Arabia Saudita y Jordania, dos países limítrofes, tienen conectadas sus capitales, pero esto parece ser de reciente creación si lo comparamos con los alineamientos que venimos viendo en apartados anteriores. En este caso, el imperio británico ha sido la potencia que ha supervisado el orden establecido en la zona, por lo tanto, en los sucesivos apartados estaremos atentos a este particular porque es una de esas pautas que volveremos a identificar. En la cuarta parte de la exposición, cuando Napoleón realice la campaña de Egipto, que es cuando Muhammad Ali es virrey de Egipto, volveremos a situarnos en este contexto pero esta vez observando a las grandes potencias europeas más de cerca.